孝顺之道,广大无边。它能轨范天地,塑造圣贤。古代帝王修之以成就至善之德,释迦如来乘之以证得觉悟之道。所以儒家的《孝经》说:“孝道,是天经地义的,是人民的行为准则。”佛陀在《梵网菩萨戒经》开示:“应当孝顺父母师僧三宝,孝顺乃是至道之法,孝名之为戒,也名之为制止。”所以不论是世间法还是出世间法,都是以孝顺为根本啊。
无奈世间凡夫俗子,只知道行孝的明显形迹,而不知道尽孝道的最高境界。每次看到佛门的出家人,立即就随着自己主观的看法,肆意毁谤责备出家人,说他们不孝父母,和放荡之子、忤逆之徒没什么区别。却不知道世间法重视孝道,出世间法也不是不重视孝道。因为世间所谓的孝道,是有外在的形迹可以遵循。而佛家所谓的孝道,是比较简略于形迹而专门致力于根本。有形迹可循的孝道,很明显而且容易看到;专心致力于根本的孝道,那就非常隐晦而且难以明了。
为什么这么说呢?儒家之人尽自己职分,衣食奉养父母,使双亲能生活安逸,这是小孝。修养自身,奉行道义,流传美名于后世以显耀双亲,这是大孝。将孝道推到极致而论,凡是仁、义、礼、智、信之五常和种种善行,无不是孝道的发挥。所以《礼记》当中的“祭义”说:“砍断一颗树,宰杀一只兽,如果不是在正当之时,这就是不孝顺。”所以说孝悌之道,通于天地神明,光耀于四海。推论孝道到这种境界,可以说是到究竟极处,无以复加了。
然而世间这些孝行,都是可以耳闻目睹的,人们都很容易看见。只有释迦佛的弟子们,以成就佛道利益众生,作为最上等的报答父母恩德的事业。而且不仅报答多生以来的父母,并且必当报答无量劫来在四生九有、三界六道当中的一切父母。不仅在父母有生之年应当恭敬孝顺,并且在父母百年之后,更应当度脱父母的灵觉神识,使他们永远出离痛苦的六道轮回,永远住于正觉的境界。所以说佛家的孝顺,隐晦而难以明了啊。
虽然如此,儒家之孝道,乃是以恭敬奉养父母为最首要的。若佛弟子辞亲出家,难道竟会置孝养父母于不顾吗?根据释迦牟尼佛制定的规矩,想要出家之人,必须要先禀告父母。若父母有兄弟、儿子或侄子可以托付,才能禀告父母,请求父母同意,双亲允许后才可以出家,否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后,兄弟等人亡故,使父母没有可以倚靠付托的人,自己也应该减少吃穿住行等费用,来奉养父母双亲。
所以长芦禅师有奉养母亲的芳踪(宋代时长芦宗赜禅师,襄阳人,少年丧父。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。等长大后,他博览群书,通达世间典籍。二十九岁出家,努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺,迎请母亲于方丈室东边的屋子,劝导母亲念佛求生净土。经过七年,他的母亲念佛往生。其事迹见于《净土圣贤录》),
道丕法师有埋葬父亲的奇异事迹(道丕法师,是唐代皇族的宗室,长安人。出生才周岁时,父亲在国家战事中阵亡。七岁出家,年十九岁时,世间荒乱,稻谷极贵,于是背着母亲进入华山,自己辟谷断食,乞食而来的食物都奉养母亲。第二年,前往过去父亲战死的霍山战场,收拾聚集一切白骨。虔诚地诵持经咒,祈祷能够得到父亲的遗骨。诵经数日之后,父亲的骨骸从白骨堆中跳跃而出,直接来到道丕法师面前。于是道丕法师掩埋了其余的白骨,背着父亲的骨骸回家埋葬了,其事迹见于宋朝《高僧传》)。
所以佛经说:“供养父母的功德,和供养一生补处菩萨的功德相等。”双亲健在,就要善巧方便地劝导他们,令他们持斋念佛,求生西方极乐世界。双亲死亡后,则以自己读诵佛经、修持佛道的功德,长时间地至诚地为双亲回向,让他们永远出离五浊恶世,长辞六道轮回,能够证得无生法忍,高登于不退转之地。尽于未来际行菩萨道以度脱众生,使自己和他人一同成就无上正觉之道。如此乃是不与世间共有的大孝啊。
将孝道推到极致而论,所有实践六度一切的万行,无不是孝道的扩充。所以《梵网菩萨戒经》每个戒条都说:“应当生起慈悲心,孝顺心。”又说:“若是佛子以慈悲心,实行放生之业,一切男子皆是我父亲,一切女人皆是我母亲,我生生世世无不从之而得以受生。所以说六道众生,都是我的父母。如果杀害众生而食其肉,就是杀害我的父母。”
正因为这个缘故,所以我们凡是所有修持功德,全部为法界一切众生回向。如是则其思虑尽于未来际,其孝道普遍施于诸有情。若与世间的孝道来比较,在事相上不是没有欠缺,可是在孝道究竟上则远远超过世俗。可惜不能明了这种道理的人,不是认为佛门此说极为虚妄荒诞,便是认为太过虚无缥缈。哪里知道这种道理是竖穷过去、现在、未来三际,横遍东、南、西、北,四维上下十方世界的呢?佛眼圆明,亲见这种道理,就好像观看自己的手掌一样直接真实啊。