复卓智立居士书一

念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外。将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑。反不如老实头一无知识者，为易得益也。

念佛一法，只有死尽一切狂妄知见的人才能得益。任凭你智同圣人，也都要置之度外，将这一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。即使以死相逼，让你改辙，也不可得。这样才算是聪明人，才能得实际利益。否则由于多知多见，不能决疑，反不如没什么知识的老实人，更容易得益了。

皈依之名甚易得，皈依之实极难修。须持不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒之五戒。并须去心中幻现之贪瞋痴。修性中本具之戒定慧。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。

皈依的名很容易得到，但皈依之实却极难修。必须持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五戒。并且必须去除心中幻现的贪瞋痴三毒。修习自性中本具的戒定慧三学。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。

上劝慈亲，中劝兄弟，下劝妻子仆婢，同修此道。如此，则是自利利人，己立立人之道，常行于日用伦常中也。其功德利益，何可称量。

向上劝导双亲，中间劝化兄弟，向下劝化妻子仆婢，同修这个法道。如此，才是自利利人，自己成就，成就他人的大道，常常行于日用伦常中。这个功德利益，如何能够称量啊！

极乐世界，不但佛之光明无量。即树网池台，各有光明。言昼夜者，略明时分。何可以此间日光已落，黑暗无观者为夜乎。

极乐世界，不但阿弥陀佛的光明无量。即使是树网池台，也各有光明。说到昼夜，是大略说明时间分际。怎么能以此世界的太阳落山，黑暗看不见，认为是极乐世界的夜呢？

不观无量寿经以鸟栖华合为夜乎。然彼世界，与此世界，天渊悬殊。所有指陈，特借此间之事，而形容之耳。实则妙不可言。何可呆板执此间之事境确论哉。

不看看《无量寿经》中，是以众鸟栖歇，莲花闭合为夜吗？然而极乐世界，与娑婆世界相比，如同天地般悬殊。所有的指示陈述，特借此世界的事情，来形容罢了。实际上是妙不可言。怎么能呆板执着此世界的事境来确论呢？

生彼国者，常念三宝。彼虽已是僧，犹有上位之僧，如十住，十行，十回向，十地，等觉。

往生到极乐净土的人，常念三宝。往生的人虽然已经是僧，但仍然还有上位的僧，例如十住、十行、十回向、十地、等觉。

岂无俗，便不可立僧之名耶。僧者和合为义。心与理和，心与道合，两无差别，故名为僧。又清净为义。贪瞋痴等杂念妄相，了不可得。戒定慧等功德利益，具足圆满。是名真清净僧。华严经十地品，地地皆不离念佛，念法，念僧。况初生彼土之人乎哉。

难道极乐世界没有俗人，就不能建立僧人这一名称吗？僧，以和合为义。心与理和，心与道合，两无差别，因此名为僧。又以清净为义。贪瞋痴等杂念妄相，了不可得。戒定慧等功德利益，具足圆满。名为真实清净僧。《华严经・十地品》，地地都不离念佛，念法，念僧。何况刚刚往生到极乐世界的人呢？

舌耕[1]一事，善用心者，可以继往圣，开来学，不据位而行政，不居功而治国，岂可以厌情当之。宜唯日孜孜，死而后已，方可不愧舌耕二字。

教书这件事，善于用心的人，可以继承往圣，开启来学，不居官位而进行教化管理，不居功劳而治理国家，怎么能用厌倦的心来做呢？只应每天孜孜不倦，死而后已，方可不愧“舌耕（老师）”这二个字。

今之舌耕者，多皆诱彼少年，作狂妄之流。至于格致，诚正，修齐，治平之大经大法，皆置之不论。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以为教员。化其同事及与学生。则其功德，何有涯涘(sì)。

现今的老师，大多都是诱导那些少年人，作狂妄之流的人。至于格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的大经大法，都置之不论。所以世道人心，一天比一天下堕，难以挽回啊！倘若能够秉着济世、开通民智的心，来做老师。教化同事以及学生。那么这个功德，哪里会有边际呢？

易蒙卦，象辞曰，蒙以养正，圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得养以正，则可直入圣贤之域。然敩学半，汝能念终始典于学，厥德修罔觉。即是自利利他，己立立人之道。岂徒令彼幼学，得其正哉。教授生徒，世间第一行教化事。倘将来学者，作吾子吾弟观，则其利益大矣。

《周易》中的蒙卦，象辞中说：“童年的时候应当培养纯正无邪的品质，这是造就圣人的成功之路。”私塾宜命名为：正蒙。小时候得以培养纯正无邪的品质，就可以直接进入圣贤的领域。然而教人与学习各有一半，教学相长，你能够从始至终，依所学来指导行事，就会在不知不觉中修养道德了。就是自利利他，自己成就，成就他人之道。哪里只是令那些小学生们，得以培养他们纯正的品质呢？教授学生，是世间第一实行教化的事。倘若把来我这里学习的人，当作我的孩子，我的弟弟看待，那么这个利益就很大了。

至于因果报应，乃世出世间圣人平治天下度脱众生之大权。何止下愚者，藉此格其非心。

至于因果报应，是世出世间圣人，治理天下，度脱众生的大权。哪里只是下等愚人，凭借因果报应的道理，来格除他们的恶心。

大圣大贤，无不由此而成圣成贤。特以世儒不知道本，欲与佛教分途异道，遂致伏其乱天下之萌于扶竖名教之中而不自知。尚嚣嚣然以此自鸣其高，岂不令具正知正见者，深生怜悯乎哉。

大圣人、大贤人，没有不是由因果报应的道理，而成为圣人，成为贤人的。只是因为世间儒生，不知道大道根本，想要与佛教分途异道，于是导致其在扶持儒教之时埋下了祸乱天下的萌芽，而他们自己却不知道。还扬扬自得，以此来显示其尊高。岂不是让具有正知正见的人，深生怜悯吗？

汝能撤破藩篱，足征宿有善根。然须战兢惕厉于视听言动之间，庶可内省不疚，人皆景从。若日说因果报应，与生徒讲感应篇，阴骘文，觉世经。而所作所为，皆与三者相反，则成登场优人，只供台下人一时悦眼娱耳而已。

你能够撤除打破后世儒生的藩篱界限，足以证明你宿世具有善根。然而必须战战兢兢，平时的视听、言语、行动，都要警惕戒惧。才能内心反省不愧疚，他人都景仰跟从你。如果每天讲说因果报应，对学生讲《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《关帝觉世经》，而你的所作所为却都与这三本书中所说的相反，就成了登上戏场的演员，只供台下人一时取悦耳目而已。

优人只得优人之值，断无生前没后之真利益也。愿汝深体吾言，则儒佛之心法，及究竟之实益，岂必令前人独得，而汝或不得者哉。

演员只得到演员的价值，绝对没有生前死后的真实利益啊！愿你深深体察我的话，那么儒家、佛家的心法，以及究竟的真实利益，哪里是只让前人独得，而你却可能得不到呢？

心净则能生净土。是以念佛之人，必须诸恶莫作，众善奉行。世间人果真有信愿，皆可往生，何况圣人。不修身而念佛，亦有利益。于决定往生，则百千万中难得一个。雄俊，惟恭，乃其幸也。

心净则能往生净土。所以念佛的人，必须诸恶莫作，众善奉行。世间人果真有信愿，都能往生，何况圣人呢。不修身而念佛，也有利益。对于决定往生，则百千万人中难得一个。雄俊、惟恭，他们是幸运的。

所撰两句，是而未切。宜云，智断烦情超苦海，立坚信愿入莲池。则确切。于用功法则，皆指出矣（烦即烦恼，乃通指。情则专指淫欲）。

所撰写的两句偈颂，是对的但还不确切。应该说：智断烦情超苦海，立坚信愿入莲池。就确切了。对于用功的法则，全都指出来了（烦，即烦恼，这是通指。情，专指淫欲）。

医肯以济世利人为心，则其利大矣。而医只能医病，不能医业与命。倘再以因果报应，及念佛消业开示人。人必易从，则即医而宏法矣。

医生肯以济世利人为心，那么这个利益就大了。然而医生只能医病，不能医治业力与命运。倘若再以因果报应，以及念佛消业来开示他人。他人必定容易服从，这样就是通过行医来宏扬佛法了。

天下事无定，而理有定。理者事之贞干。事者理之表发。君子处世立身，守经达权，斯为得之。否则必至于违理而徇人，其失大矣。

天下的事，没有一定，而理有一定。理，是事的支柱根本。事，是理的表现阐发。君子处世为人，立身做事，坚守正道，通达权便，这才算得到。否则，必定会违背正理而徇私人情，这个过失就大了。

故君子曰，可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。权者，因时制宜之谓。乃守其常理，而复加变通其法，令其合宜耳。

所以《论语・子罕》中，孔子说：能够一起学习的人，未必能一起学到“道”。能够学习“道”的人，未必能坚定不移地守“道”。能够坚守“道”的人，未必能灵活运用，随机应变。权，因时制宜的意思。是坚守常规正理，而又加以变通其法，令事理都合宜适当罢了。

若反经，则全体已失，何能合道。则其权，便为非理之权矣。佛法贯通世间，于修齐治平，无一毫隔碍。惜世人不察，每执一端而论。便令无知者，因之生罪咎耳。

如果违反正道，那么全体根本已经失去，如何能契合正道。那么这个权巧变通，就成了非理的权巧变通。佛法贯通世间法，对于修身、齐家、治国、平天下，没有一丝毫的隔碍。可惜世间人不能觉察，常常执着一个方面来讨论。就令无知的人，因此生起罪过了。

汝之所言，仍未详其所以。故以布施之极则，为以身灭法。此事理，已于文钞中略发明之，不可一概而论。

你所说的，还没有详知其中的所以然。所以将布施的最高准则（不住色、声、香、味、触、法布施），认为是以身灭法。这些事理，已经在《文钞》中大略阐发说明过，不可一概而论。

文钞对治烦恼篇中，有住持法道之凡夫，有唯了自心之菩萨。各有所宗，不可混滥而论。如太公负戟从征，夷齐叩马而谏，二者各行其道。虽圣人亦不能以此为得，彼为失也。祈详细看书，具此才思，自当有得。然尤重在于念佛也。

《文钞》对治烦恼篇中，有住持法道的凡夫，有唯了自心的菩萨。各有所宗，不可混滥而论。如姜太公背着战戟征讨商纣王，伯夷叔齐叩在马前谏劝，二种人各行其道。虽然是圣人也不能判定这样就得当，那样就失当。请详细看书，具有这些才学思辨，自然会有所得。然而尤其重要的在于念佛。

＜ 学习笔记 ＞

[1]舌耕：旧时指以授徒讲学谋生。