半懂

印光法师文钞

复卓智立居士书四

接手书,备悉。汝所附问之事,实为贵地沐佛法之渐。

接到你的信,内容尽知。你在信中所附带问的事,实在是贵地沐浴佛法的开端。

以贵地人以橘为出产,倘能以至诚心持大悲咒,咒净水一百八遍。然后持此水向橘树洒之。随行随念咒随洒。其虫纵有,决不至太甚。倘极其恭敬至诚,当可不生。如不会大悲咒,念准提咒,或往生咒,或心经,皆可。即全不会,但至诚念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨一万声(预先供净水一碗,念毕向树洒之)。

因为你们那里出产橘子,倘若能够以至诚心持大悲咒,加持净水一百零八遍。然后持此大悲咒水洒向橘树。一边走,一边念大悲咒,一边洒大悲咒水。纵然有虫子,也绝对不至于太多。倘若极其恭敬至诚,橘树当可不会再生虫子。如果不会念大悲咒,就念准提咒,或者往生咒,或者心经,都可以。即使全都不会念,只要至诚念“南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨”一万声(预先供一碗净水,念完洒向橘树)。

去时随行随念,至树处随行随念随洒。倘肯日日常念,或在树林周围念,其树必定茂盛繁实。世间人不知道,唯知利。果能依此,不生虫,多结果实,则人皆肯念矣。若有虫,则难令不捕。须令其不生,乃根本解决法。生而不捕,断做不到。

去洒大悲水时,一边走、一边念,到了橘树那里,就边走、边念、边洒。倘若肯每天常念,或者在树林周围念,这些橘树必定茂盛繁实。世间人不知修道,只知利益。果真能够依此来做,橘树不生虫子,多结果实,那么就人人都肯念了。如果有虫子,那么就很难令人不去捕杀了。必须令虫子不生,这才是根本的解决办法。生了虫子而不去捕杀,绝对做不到。

凡事顺人情则易从,逆人情则不从。汝先作此法,倘真灵,然后以此劝其一乡,则一乡便可通沐佛化。

凡事随顺人情,人们就容易听从;违逆人情,人们就不会听从。你先按这个办法做,倘若真的灵验,然后用这个办法来劝化一乡的人,那么一乡的人就可以全都沐浴佛的教化了。

至于宣讲,甚好。然须有有工夫之人。若事务烦剧,何暇宣讲。欲化导一乡,宜先从此事起。所谓法不孤起,必有因缘,方能发起也。

至于宣讲佛法,很好。然而必须要有有时间的人。如果事务烦剧,哪有空宣讲佛法。想要化导一乡的百姓,应该先从这件事做起。所谓法不孤起,必有因缘,方能发起。

凡修行人,必要心地好。心地好,再加以恭敬至诚,断无不灵者。心地不好,又不恭敬,既无有感,何能得应。

凡是修行人,一定要心地好。心地好,再加上恭敬至诚,绝对没有不灵验的;心地不好,又不恭敬,既然没有诚心去感通,如何能得菩萨的回应。

此事理所必然者,祈慧察是幸(若常念,不必并大慈大悲救苦救难念,但念南无观世音菩萨即已。凡怨业病,医不能治者,及犯鬼犯狐,念之即可解消遣散。凡刀兵水火恶兽恶人等危险,若至诚念之,即有大转折。若心不至诚,兼有疑惑不信之心,及心存恶念,欲成就恶事者,则无效验。汝果能真实如是行,如是化导,则汝乡便可家家观世音,人人弥陀佛,为佛乡矣)。

此事是理所必然的,请智慧思察,是为庆幸(如果常念,不必一并念“大慈大悲救苦救难”,只念“南无观世音菩萨”就可以了。凡是怨业病,医生不能治的,以及触犯了灵鬼、狐仙,念了就能解消遣散。凡是遇到刀兵、水火、恶兽、恶人等危险,如果至诚念观世音菩萨,就会有大转机;如果心不至诚,又加上有疑惑不信的心,以及心存恶念,想要成就恶事的人,就不会有效验。你果真能够真实地这样去行持,这样去化导,那么你家乡就可以“家家观世音,人人弥陀佛”,成为佛乡了)。

善知识出世,乃一切众生之善业所感。大家俱造恶业,故善知识不复多见。当宋时圆通本禅师会下,有二百个大彻大悟的门人,余则百数十及数十个者多多。今则求一二大彻大悟者,而不可得。若光者,何足数也。以光为知识,则法门无人矣。

善知识出世,是一切众生的善业所感。大家都造恶业,所以善知识不再多见。在宋朝时,圆通本禅师的座下,有二百个大彻大悟的门人,其余座下有一百几十个以及几十个大彻大悟门人的善知识,有很多很多。如今,求一二位大彻大悟的人,也不能求得了。像我这样的僧人,如何能算数呢?以我为善知识,就是佛教门中无人了。

大士虽以寻声救苦为怀,而众生不生信仰,则不能感应道交。譬如杲(gǎo)日当空,若处覆盆之下,则不蒙其照。求大士之心,即具有仰观揭盆之事,何得不蒙其照。

观音大士虽然以寻声救苦为本怀,然而众生如果不生信仰,那么就不能(与观音大士)感应道交。譬如明亮的太阳当空照,如果是身在覆盆之下,就不能受到阳光的照耀。求观音大士的心,就像具有仰观揭开覆盆的事一样,怎么会不蒙受阳光的照耀。

鬼神有邪有正,邪鬼神,则真妖以求人敬者。正鬼神,则护国佑民之善神。若求大士,固不须求鬼神。如得其王,民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救,于定业则不能救。若大士则大小定不定通能救,唯视其人之诚与否也。竭诚方获实益,持经利益随心二论,汝未见否。

鬼神有邪有正,邪的鬼神,是真妖而求他人的恭敬。正的鬼神,就是护国佑民的善神。如果求观音大士,就不须再去求鬼神了。就像如果得到了国王的庇护,人民自然就顺从。另外,对于小灾,鬼神或许能救。对于定业,就不能救了。而观音大士对于大灾、小灾,定业、不定业,全都能救,只看这个人心诚不诚。《竭诚方获实益论》、《持经利益随心论》二篇论文,你没有看过吗?

佛不救人人自救,汝此言出于疑心。汝若真悟此理,则念大士念佛,虽大士与佛止之,不可得也。虽是众生自度,非仗大士与佛为增上缘,则不能也(知此理,纵令谛闲法师病不愈,亦不疑大士有所不及。而谛师是年七月即讲经,汝未之闻乎)。

“佛不救人,人自救”,你这句话出于疑心。你如果真正悟到这个道理,那么念观音大士、念佛,即使观音大士与佛来制止你,也不可得。虽然是众生自度,然而不依仗观音大士与佛为增上缘,就不能得度(知道这个道理,即使令谛闲法师的病不好,也不会怀疑观音大士有不能慈护到的地方。而谛闲法师在得病这年的七月,就能讲经了,你没有听说吗)。

大丈夫生于世间,凡所论说,据理直陈。外道谤佛之书甚多,何能通毁,须明其是非。亦不可学乡愚,唯求人称其愚谨。如或势有不便,但可缄默。断不可是亦好,不是亦好。是言好则有功德,不是言好则有罪过。一语误人,或致累生不能消其业报,可妄学求人欢喜乎。

大丈夫生在世间,凡是有所议论,要依据道理,直接陈述。外道谤佛的书很多,如何能全都毁灭,必须明白其中的是非。也不可以学习乡下愚人,只求他人称赞自己愚谨。如果形势有所不便,只可缄默。千万不能对也说好,不对也说好。对的说好就有功德;不对的也说好就有罪过。一句话贻误他人,或许导致多生不能消除他的业报,能随便去学(对与不对,都说好),来求得他人的欢喜吗?

如绝无所益之书,当以烧之为妙。而势所不能,亦当令同人咸知其弊,斯为得之。

如果是绝对没什么利益的书,应当以烧掉为好。而形势有所不能的话,也应当令大众都知道其中的弊病,这样才得当。

宴客之用酒,亦可从减。何以故,以酒为罪媒。凡诸不如法事,皆由酒为助发。凡诸有利益事,皆由酒而破坏。禹恶旨酒,儒教已然。况自己欲挽颓俗,以身为范乎。祈于朋辈生徒乡党知识间,皆谆谆以因果报应,生死轮回,及信愿念佛,求生西方为劝。

宴请宾客要用的酒,也可以减少。为什么呢?因为酒是造罪的媒介。凡是一切不如法的事,都是由酒作为帮助发起;凡是一切有利益的事,都由于酒而被破坏。大禹厌恶美酒,儒教已经是这样。何况自己想要挽回颓败的风俗,以身作为世人的典范呢?请在朋友、学生、乡亲、知识之间,都恳切地以因果报应、生死轮回,以及信愿念佛,求生西方来劝导。

倘有一二相信,如火之始燃,泉之始达。将来必可大遏恶习,大开善风。况自己果出于真诚,断不止一二人耳。

倘若有一二个人相信,就如同火苗开始燃烧,泉水开始畅达。将来必定能够大为遏止恶习,大开善风。何况自己果真出于真诚,绝对不止一二人相信。

汝所说者,颇有理。但须躬行实践,人方服从。否则只是场面做作,有如优伶演剧,苦乐悲欢,皆非从心中发。人亦多分以假装视之,故无所感触于衷也。

你所说的话,很有道理。但必须亲身实践,他人方才服从。否则,只是在场面上做作,如同演员演戏,苦乐悲欢,都不是从内心中发出的。他人也多半以假装来看待,所以内心并没有什么感触啊!

现今兵戈连绵,宜专精致志念佛及观音。并以劝家人及一切有缘。念佛宜六字。四字亦可。如初念则六字,念至半,或将止,则念四字。若始终不念南无,便为慢易。经中凡有称佛名处,无不皆有南无,何得自立章程(此条系答代俞觉鲜居士之问)。

现今战火连绵,应该专心致志念佛以及念观世音菩萨。并以此劝导家人及一切有缘人。念佛应该念六字佛号。四字佛号也可以。如果是刚开始念,就念六字,念到一半,或者将要终止的时候,就念四字。如果始终都不念“南无”二字,就成轻慢了。经中所有称佛名的地方,全都有“南无”二字,怎么能自己建立章程呢(这一条是回答你代俞觉鲜居士所问的问题)?

 

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