佛法广大如法界，究竟如虚空，广大而无所不包，细小而无所不穷。本着一心而建立，随机所宜而说法。虽然名为出世间法，实际上，圆满具足了世间一切善法。虽然一丝毫的善法都没有遗漏，而又一法也不著。（不著：就是不以此作为自己的功德，不自我满足。如果以不认真行事，当作不著，这个错误就大了。）
唯有不著，所以行事才得到究竟。古今凡是德行超过常人的人，大多由于学佛得力而导致。由此即凡夫心，契合如来藏，对一一法，都能通达根本，穷尽源头，亲证实相。
虽然义理情致幽深，而又随根机的大小，全都能够进入。全世界的人没有一个不堪修，也没有一个人不能修。因为人同此心，心同此理的缘故。
必须知道无量法门，都必须靠自力断惑证真，方才出离生死。寻求其中普遍收摄众生，救济不拘方式，上中下三根同修，初中后始本不二，不断烦惑，不历转生，就得以了生脱死，超凡入圣，唯有净土法门能够如此啊！
所以上根如文殊普贤这样的等觉菩萨，下根如犯下五逆十恶将堕地狱的众生，都是净土法门所收摄的根机。因为这个法门，最简单容易，最圆满顿超，所以能够如大地普载万物，大海普纳众流啊！
凡是学佛修习净业的人，必须努力注重伦理纲常，恪守竭尽自己的本分，父慈子孝，兄友弟恭，夫倡妇随，主仁仆忠，唯有无愧于本职义务，方能建立学佛的基础。进一步恭敬接受三归，谨慎修习十善，诸恶莫作，众善奉行，（诸恶莫作、众善奉行，应当在起心动念之处论，如果只是在事实上来论，就是自欺欺人了。）戒杀护生，爱惜物命，信愿念佛，求生西方。
如是之人，是世间之宝，在生获得美名，去世后归于佛国。又必须以自己所行的这些道理，来普遍化导一切，由亲到疏，由近到远，使得一切人，同为善人。
在俗世中修真常，居家为政，转化残暴在已经显著之后，消除祸乱在没有萌发之前。由此习俗美善，民风淳朴，人心大变，灾消福聚，上天的眷顾常常来临，这个功德，不能形容。
如果徒然窃取学佛的虚名，而不从事学佛的实事，就成为佛法的罪人，不但没有虚名可得，而且将有实祸跟随在后。
譬如童子无知，以价值三千大千世界的摩尼宝珠，换取一根糖吃，糖不能饱腹，而失去了毕生的依靠，想要不饥寒而死，怎么可能呢？
上海吴淞的诸位居士，特别开办佛教居士林，想使同人，励志修持，以期望各自获得真实利益，请我写几句话，作为警策，因此叙述其中的大意。
看后，就知道佛法为世间万法的根本，那些偏执浅见的人，由于没有智慧之眼，不能够彻底见到，于是认为佛教灭除伦理，无益国家人民，这与生来眼盲的人有何不同，虽承受天空太阳覆盖照耀的恩德，得以成为一个人，却因为看不见的缘故，就认为没有天空太阳，岂不是非常的悲哀吗？
[1]发隐：一种阐发隐晦深奥的文体。
[2]廛：古指一户人家所住的房屋。
