半懂

印光法师文钞

普劝戒杀吃素挽回劫运说

甚矣,世人习为残忍,事事以杀生为礼,而不知其非也。夫一切众生,与我同生于天地之间,同赋血肉之身,同禀知觉之性,同知趋吉避凶,贪生怕死。而况佛经常言,一切众生,皆有佛性,皆堪作佛,皆于无量劫来,彼此互为父母兄弟妻子眷属。

太过分了啊!世间人习惯了残忍,每件事都以杀生作为礼节,却不知道这样是错误的。一切众生,与我们共同生长在天地之间,同样具有血肉之身,同样具有知觉之性,同样知道趋吉避凶,贪生怕死。何况佛经上常说:一切众生,皆有佛性,都能作佛,都在无量劫来,彼此互相成为父母、兄弟、妻子、眷属。

何得我欲报恩报德,祈福祈寿,或祭天地神祇,以及祖宗昭穆,或奉养父母,或宴会宾朋,或为悦我口腹,资我身体,一一悉以杀诸物命,以期摅(shū)我之诚,悦我之心,不念彼等受诸极苦,及负宿世互为亲属之大恩也。

怎么能够因为我想要报恩报德,祈福祈寿,或者祭祀天地神祇,以及祖宗灵位,或者奉养父母,或者宴请宾朋,或者为了取悦我的口腹,资养我的身体,一一都以杀害各种动物的生命,来期望抒发我的诚心,快悦我的心意,不想想那些动物,遭受诸多的痛苦,以及辜负了宿世互相作为亲属的大恩吗?

且天地以好生为德,儒者以胞与为怀,何竟不生恻隐爱物之仁心,以致习成弱肉强食之暴行耶。

而且天地以好生为美德,儒者以民为同胞、以物为朋友为本怀,为何竟然不生起恻隐爱护动物的仁慈之心,以致习惯了弱肉强食的暴行呢?

夫爱物者方能仁民,仁民者必须爱物,倘于异类之物,尚不忍戕,决不致反忍戕乎同类之人民。若以戕物为故常,则必至杀人盈城盈野,不唯不生怜悯,反以为悦乐快意,良以杀习一长,仁心便丧矣。

爱护万物的人,才能够仁厚爱民;仁厚爱民的人,必须爱护动物。倘若对于异类畜生,尚且不忍心杀害,绝对不致于反过来忍心杀害同类的人民。如果以杀害动物当作平常之事,那么必定会导致杀人满城遍野。不仅不生怜悯心,反而认为悦乐快意,实在是因为杀的习惯一长,仁慈之心就丧失了啊!

至于祭天地圣人,岂无黍稷(shǔ jì)蔬果,以将其诚,何得特取于杀物命乎。吾人生于天地之间,受其覆载,固宜积德行仁,以补天地化育之缺。若论报恩,纵粉身碎骨,亦不能报其万一,岂腥臊臭秽之牛羊豕(shǐ)等肉,便能报乎。

至于祭祀天地圣人,难道没有黍稷五谷,蔬菜瓜果,来表达我们的诚心,怎能特地杀害动物的生命呢?我们生长在天地之间,受到天的覆盖,地的承载,就应该积累道德,实行仁爱,来补助天地教化培育的缺憾。如果论到报恩,纵然是粉身碎骨,也不能报答其万分之一。哪里是腥臊臭秽的牛羊猪等的肉,就能报恩呢?

况天帝天人,清净香洁,岂复歆飨(xīn xiǎnɡ)[1]此污浊臭秽之气味乎。是殆以己贪图口腹之心,测度天地之心,又以水陆神祇(qí)待天地,其诬蔑渎污于天地也甚矣。

何况天帝天人,清净香洁,哪里会享用这些污浊臭秽的气味呢?这是以自己贪图口腹的心,来测度天地之心。又将水陆生灵来招待天地,这种的诬蔑渎污于天地,也太过份了啊!

至于文武圣庙,春秋二祭,各省府州县,俱杀牛羊豕等以祭,谓为报恩酬德,崇圣重道。

至于文圣(孔子)庙、武圣(关公)庙,春秋二次的祭祀,各省府州县,都宰杀牛羊猪等畜类来祭祀,认为这是报恩酬德,尊崇圣人,注重圣道。

清光绪元年,陕西省城文庙,秋祭之先一日,予因往礼谒。大成殿内,牛羊豕等,各陈于架,悉系完全之体,但刳(kū)其脏腑而已,其污浊之气,惨凄之形,刺目棘鼻,不忍见闻。

清朝光绪元年(1875),陕西省城长安(今西安市)的孔庙,秋祭的前一天,我前往以礼谒见。大成殿内,牛羊猪等畜生,各各陈列在台架之上,全都是完整的尸体,只是淘空了它们的脏腑而已。里面的污浊之气,惨凄之形,刺眼棘鼻,不忍见到闻到。

时予年甫志学,尚效韩欧辟佛,不禁浩叹,谓何得以敬圣人之事,而亵渎圣人,竟至如此其极。试令彼致祭之人,居此殿中过宿,俾彼熟睹其形,熟闻其气,彼必力拒不肯。岂祖述尧舜,宪章文武,万世师表,百代儒宗之大圣人,反甘此臭秽不堪之物,而歆飨之乎。

当时我的年纪只有十五岁,还在效仿韩愈、欧阳修的辟佛之说,不禁浩然长叹,说:为什么敬圣人的仪式,却亵渎圣人到了如此的地步呢?试着让那些操办祭祀的人,住在这个大成殿中过夜,令他一直看着尸体的形状,闻着尸体的气味,他一定会竭力拒绝,不肯住在这里。难道遵循尧舜之道,效法周文王、周武王之制,万世师表,百代儒宗的大圣人,又怎么会心甘情愿地享用这么臭秽不堪的东西呢?

及至戟(jǐ)门外东边,系杀牛之所,见一大锅,内中之水,污秽不堪,乃洗牛之水也,思之,即欲发呕。嗟乎,何污浊如此,而为敬圣之礼乎。

等到了戟门外的东边,是杀牛的场所,看见一口大锅,锅中的水,污秽不堪,是洗牛的水。想想,就要呕吐。唉呀!为什么如此的污浊,却成为恭敬圣人的礼仪呢?

夫黍稷非馨,明德唯馨,何不以黍稷蔬果致诚。而天下二千余县,每年二次,渎污文武二圣,令数万生灵,同登死地,实为侮圣戕生之大者。

《尚书・君陈》中说:黍稷五谷不算芳香,只有美德才芳香。为什么不以黍稷五谷,蔬菜瓜果来致献诚敬。而全国二千多个县,每年春秋二次的祭祀,亵渎污秽孔子、关公二位圣人,令数万的生灵,都被杀害。实在是污侮圣人,杀害众生太深了啊!

何无尊敬圣人,爱惜物命之大人,出而永革旧例,特立新章,俾二圣之灵,不受此种熏污,数万生命,不为胙(zuò)肉,以充致祭者之食料耶。圣人以仁民爱物为怀,岂愿由污蔑自己,而令数万生灵,同登死地乎。

为什么没有尊敬圣人,爱惜物命的大人物,出来永远革除旧的惯例,特别建立新的规章,使得文武二圣的在天之灵,不受这种熏污。数万的生命,不会成为供神的肉,最后成为操办祭祀者的食物。圣人以仁民爱物为本怀,哪里愿意由污蔑自己,而令数万的生灵,同登死地呢?

关帝在世则精忠贯日月,浩气塞天地,富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,没后神王玉泉山。

关帝在世之时,精忠贯日月,浩气塞天地,富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,死后封为玉泉山的神王。

隋文帝时,智者大师至玉泉,关帝特运神力,创建寺宇,又求授戒,以为菩提之本,兼愿拥护佛法(见关帝全书,及玉泉寺志)。故天下丛林,皆谓之为伽蓝菩萨,而与韦驮菩萨,并镇山门。

隋文帝之时,智者大师到了玉泉山,关帝特地运用他的神力,创建寺宇,又求授戒法,作为菩提之本,又愿意拥护佛法(参见《关帝全书》,以及《玉泉寺志》)。所以天下丛林(指寺院),都称之为伽蓝菩萨,而与韦驮菩萨,一起镇护山门。

千余年来,护国护民,尊登帝位,岂竟甘此污秽不堪之生牛羊豕等,以之为美而歆飨之乎。即世间至极下劣之贪馋辈,亦不至甘此臭秽,而谓关帝甘之乎。何竟视文武二圣,卑劣一至此极也,呜乎哀哉。

一千多年来,他护国护民,荣尊登为帝位,哪里会爱好这些污秽不堪的生牛、羊、猪等,以为美味而来享用呢?即使是世间最下劣的贪吃之人,也不至于爱好这些臭秽的东西,却认为关帝也会爱好呢?为什么竟然看待文武二圣,卑劣到了如此的地步,太悲哀了啊!

当必有明至理,行实敬之大人,起而革除此侮圣戕物之陋习,不禁馨香顶祝之。若夫祭祀祖宗,固宜以黍稷蔬果致敬,何可特杀,及买之屠者乎。

应该一定有明白深理,遵行真实恭敬的具德大人,起来革除这些污侮圣人,杀害众生的陋习,我不禁焚香顶礼而祝祷啊!如果说到祭祀祖宗,应该以黍稷五谷,蔬菜瓜果致献诚敬,怎么可以特地杀生,以及买屠宰好的肉呢?

古人祭先,尚求仁者之粟(sù),今为尽我追远之诚,令彼物类,悉受杀身脔(luán)割之惨。不但失吾恻隐之仁,亦复大失敬祖之道,以杀行敬,是为大逆。

古人祭祀先人,尚且还要从仁君那里获得俸禄来祭祀。现今为了尽我追念先人的诚敬,令那些动物,都遭受杀身碎割的苦惨。不但有失我的恻隐仁心,也大失恭敬祖先之道。以杀生来表示恭敬,这是大逆不道。

况祖宗既非断惑证真之圣人,当必轮回于六道三途,不为作福,令其超升,已失为人后者之道,何可恣意杀生,以作落井下石之事乎。

况且祖宗既然不是断惑证真的圣人,当必定轮回在六道三途中。不为他们造福,令他们超升,已经有失为人后代子孙之道。怎么还可以恣意杀生,作落井下石的事呢?

至于奉养父母,蔬食岂无甘旨之味,而必须肉食,以陷吾亲于生生世世被杀,以偿受吾孝养之怨债乎。使不知三世因果,六道轮回之事理,尚有可原。

至于奉养父母,蔬菜素食中难道没有美味的食物,而必须要吃肉,来陷害我们的双亲生生世世被杀,来偿受我们孝养的怨家(被杀的畜类)宿债吗?假使不知道三世因果,六道轮回的事理,还情有可原。

今人畜循环,报应昭著,其事迹散见于二十四史,及诸载籍,犹复固执陋习,不肯改革,必期于吾与吾亲,同受此报,其人谓非丧心病狂,以砒霜鸩毒奉亲,期享长寿安乐乎。

现今人道畜道循环投生,报应明显昭著,这些事迹散见于二十四史,以及诸多书籍中。仍然固执陋习,不肯改革,一定是想要我与我的亲人,同受互相杀害的果报,这种人难道不是丧心病狂,以砒霜鸩毒奉养双亲,来期望他们享受长寿安乐吗?

哀哉(三世因果,六道轮回等事迹,诸史中甚多。欲略知大概,当看欲海回狂,第四十三,四,五,三页,形灭神存类之六问答,自可略知。

悲哀啊!(三世因果,六道轮回的事迹,诸多史籍中有很多。想要略知大概,应当看《欲海回狂》,第四十三、四、五,这三页,“形灭神存类”的六个问答,自然可以略知了。

又佛菩萨欲人戒杀放生,以大慈悲,示作异类。及杀之以后,方知圣人示现,冀人不敢杀食诸物,以期彼此同得解脱也。

又者,佛菩萨想令人戒杀放生,以大慈悲,示现作异类众生。等到杀害之后,方才知道这是圣人示现,希望人们不敢杀害吃掉一切动物,以期望彼此同得解脱啊!

其事甚多,不能备书,当看观世音菩萨本迹感应颂卷一,第三十页,物类现相一段文,自知其概。愿诸观者,同生正信)。

这类事情很多,不能全都写出,应当去看《观世音菩萨本迹感应颂》卷一,第三十页,“物类现相”这一段文,自然知道其中的梗概。祈愿诸位读者,同生正信)。

所云宴会宾朋,原为畅叙衷怀,疏通情素,何可以杀生惨事,佐此清筵乎。彼物与吾及吾友,非有杀父之怨,何得以彼之肉,列我之筵,以作宾客欢娱之助乎。试一思其前后因果,纵食亦不能下咽矣。

所谓宴请宾客朋友,原本是为了畅叙心怀,交流感情,怎么可以以杀生的惨事,来佐助这清雅的筵席呢?那些动物与我及我的朋友,并非有杀父的仇怨,怎么可以以它们的肉,陈列在我的筵席之上,当作宾客欢娱的佐助呢?试着想一想其中的前后因果,纵然是吃,也不能下咽了。

世人娶妻生子,原为继续祖脉,是为最吉祥事,若用肉食,则凶孰甚焉。我欲夫妻偕老,子孙蕃衍,令彼物类,或受离群之悲,或受刀砧(zhēn)之惨,清夜自思,安乎否耶。

世间人娶妻生子,原本是为了承续祖宗血脉,这是最吉祥的事。如果用肉食,那么就非常凶险了。自己想要夫妻白头偕老,子孙繁盛众多。却令那些动物,或者遭受离群的悲苦,或者受到用刀砧切割的惨烈,清夜自思,能安心吗?

又人每遇祝寿娶妻生子等吉事,或无意中,谈及死丧等字,主人便不欢悦,设有破坏器具等事,便谓不祥。何杀诸生命,脔割烹炮,以至嚼食,而反以为乐,为礼,为吉庆,是诚何心哉,乃习惯而弗思耳。

又者,人们每次遇到祝寿、娶妻、生子等吉庆之事,或在无意当中,谈到死丧等字眼,主人就不高兴。假设有破坏器具等事发生,就认为不吉祥。为何杀害诸多生命,碎割烹煮,以至于咀嚼食用,却反而认为这是快乐,是有礼,是吉庆,这是什么心呢?这是习惯了而不加以深思觉察罢了。

若论自奉,更不宜杀,当思吾生世间,有何功德,及于民物。有何福泽,及于祖宗父母。今承祖宗父母之荫,席丰履厚,不极力为善,以崇吾祖宗父母之福。而复恣意杀生食肉,岂但不利于己,亦将累及祖宗父母矣。

如果讨论到自我奉养,就更不应该杀生了。应当想想,我生在这个世间,有什么功德,给予百姓万物。有什么福泽,给予祖宗父母。现今承着祖宗父母的庇荫,坐具丰足,祖产厚实,非但不极力行善,来增崇我祖宗父母的福报。却反过来恣意杀生吃肉,不仅不利于自己,也将累及祖宗父母啊!

而况禀父母之遗体,日以物类资益,久之,则气质随之而变,是为大可畏者。今略引证据,庶知自爱者,力断此嗜好也。

何况禀持父母所遗留的身体,每天以动物肉类来资养,时间久了,自己的气质也会随着动物的气质而改变,这实在是太可怕了。现今大略引出证据,使知道自爱的人,竭力断除这种嗜好。

万善先资云,孕妇食兔,子则缺唇。食雀,子则雀目。食蟹,子多横生。食鳖,子则项短头缩。食鳗鱼鳅鳝,子多难产。食田鸡,子多喑哑。大戴礼云,食肉勇敢而悍,食谷智慧而巧。皆气质随物类之气质转变所致。

《万善先资》中说:孕妇吃兔子,儿子就缺唇。吃麻雀,儿子就成雀目。吃螃蟹,儿子大多横生。吃鳖,儿子就会脖子短,头缩进去。吃鳗鱼鳅鳝,儿子大多难产。吃田鸡,儿子大多是哑巴。《大戴礼记》中说:吃肉食的人勇敢而慓悍,吃五谷的人智慧而善巧。这都是人的气质随着物类的气质转变所导致的。

以吾父母所遗之气质,由食肉故,使潜移密化成物类之气质,则为大不孝。曾见治刎颈未断气管者,活割乌鸡肉,贴于伤处,好之,则彼处仍长鸡毛。贴于外者,当处仍是畜质,尽平生食肉而资于内者,可不惕然惊惧,以保存我所禀父母之遗体乎哉。

以我们父母遗留给我们的色身气质,由于吃肉的缘故,使它潜移密化成为动物畜类的气质,这是大不孝。曾经见过治疗割脖子,没有割断气管的人,活割乌鸡皮肉,贴在受伤之处。伤处好了之后,贴皮之处仍然长出鸡毛。贴在外面的,当处仍然是畜生的气质。一生吃肉而资养五脏的人,怎么可以不警惕惶恐,惊慌害怕,来保存禀持父母遗留给我的身体呢?

况肉皆含毒,以杀时恨心所结,故食肉之人,多生疮病,瘟疫流行,每多传染。吃素之人,绝少此患。凡欲解脱怨业,摄卫身体者,不可不知也。

何况肉中都含有毒素,因为在杀它的时候,它的恨心所结。所以吃肉的人,大多生疮病,瘟疫流行时,每每多有传染。吃素的人,绝对很少被传染。凡是想要解脱怨业,保养身体的人,不可以不知道。

或曰,三牲五鼎,借物摅诚,若如汝说,则古圣贤所立之法皆非乎。

或有人问:三牲五鼎,是借物品来抒发表达诚心。如果如你所说,那么古圣先贤所立的仪法都不对吗?

答曰,圣贤随俗尚而立法,初非究竟实义。今既知人畜轮回之事实,固当舍权从实,何可执权废实,以伤天地好生之德,以丧吾心不忍之仁。

回答说:圣贤是随着世俗的风尚而立法的,最初所立的不是究竟的实义。现今既然知道人畜轮回的事实,就应当舍弃权宜遵从实义。怎么可以执着权宜,废弃实义,以损伤天地好生之德,以丧失我内心不忍之仁呢?

况借物摅诚,何不取黍稷蔬果,而必取血肉污秽之物乎。将谓天地孔关,甘此秽物,厌彼清馐(xiū)乎。此无他,以习惯而不知其非耳。至于祭祖养亲,宴宾自奉,俱可一返观而悉知其非,悉改其旧矣,故不详述。

何况借物品表达诚心,为何不取黍稷五谷,蔬菜瓜果,而必取血肉污秽的动物呢?难道说,天地神灵,孔子、关公,爱好这些污秽之物,而厌恶那清净的素食吗?这没有其他的原因,只是因为习惯了,就不知道其中的错误罢了。至于祭祀祖宗,奉养双亲,宴请宾客,自我奉养,都可以一一返观而全知其中的错误,全都改掉旧有的惯例,所以不再详细叙述。

或又曰,若如汝说,通不杀生食肉,必至畜生蕃衍,遍满世界矣,将如之何。

或者又问:如果如你所说,通通都不杀生吃肉,必然导致畜生滋生繁殖,遍满世界,又将怎么办呢?

答曰,世人所食者,皆是人令滋生,彼猪羊鸡鸭等,悉使牝牡(pìn mǔ)雌雄各异其所,则不十余年,将永断其种矣。况虎豹豺狼,蛇蝎蜈蚣,人皆不食,何自古至今,竟未遍满世界乎。

回答说:世间人所吃的,都是我们人类令它们繁殖的,那些猪羊鸡鸭等动物,全都使它们牝牡雌雄各自待在不同的处所,那么不到十多年,就将永远断绝这些种类了。何况虎豹豺狼,蛇蝎蜈蚣,人都不去吃,为何从古至今,竟然没有遍满世界呢?

须知食肉者多,则猪羊鸡鸭等,人设法以令其多生。实则多半都是贪图口腹,不惜物命者,随业受报,托生此等物中,以受人杀食耳。

必须知道吃肉的人多,那么猪羊鸡鸭等畜类,就有人想办法让它们多多的生长。实际多半都是贪图口腹之欲,不爱惜动物生命的人,随业力受报,托生在这些动物之中,来被人宰杀吃掉罢了。

故楞严经云,贪爱同滋,贪不能止,则诸世间卵化湿胎,随力强弱,递相吞啖。以人食羊,羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖[1]

所以《楞严经》中说:“贪爱同滋,贪不能止,则诸世间卵化湿胎,随力强弱,递相吞啖。以人食羊,羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖。”

梵网经云,若佛子,以慈心故,行放生业,一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生,皆是我父母,而杀而食者,即杀我父母。楞伽经云,一切众生,从无始来,在生死中,轮回不息,靡不曾作父母兄弟,男女眷属,乃至朋友亲爱侍使,易生而受鸟兽等身,云何于中取之而食。

《梵网经》中说:“若佛子,以慈心故,行放生业,一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生,皆是我父母,而杀而食者,即杀我父母。”《楞伽经》说:“一切众生,从无始来,在生死中,轮回不息,靡不曾作父母兄弟,男女眷属,乃至朋友亲爱侍使,易生而受鸟兽等身,云何于中取之而食。”

大乘经中,如此说者,多难具录,观佛所说,可知杀生食肉,其祸甚深,人畜循环,互相杀食,尚复执迷不悟,则成如来所名可怜悯者。

大乘经中,作如此说的地方,多的难以全部录出。观察佛所说的经典,可以知道杀生吃肉,这个祸害很深,人畜循环相报,互相杀害食用。如果还是执迷不悟,就成为了如来所说的可怜悯者。

须知兵劫,皆由杀生而起,世间一日所杀,不知有几万万兆,由杀生食肉者之恶心,与受杀诸物等之恨心,结为兵劫。

必须知道刀兵劫,都是由杀生而兴起的,世间一天所杀的众生,不知有几万万兆之多。由杀生吃肉者的恶心,与被杀的诸多动物的恨心,结成了刀兵劫。

十余年来,中外战争,罹死亡者,有数万万。而况天灾屡降,水旱瘟疫,风吹地震,海啸河溢,土匪盗贼,诸种灾难,层见叠出,谷米昂贵,民不聊生。

十多年来,中外战争,遭遇死亡的人数,有几万万之多。何况还有天灾屡屡降临,水旱瘟疫,风灾地震,海啸河溢,土匪盗贼,种种灾难,层出不穷,谷米昂贵,民不聊生。

吾人值此时代,再不发一自悯悯他,自伤伤他之心,以期挽回劫运,则亦何贵乎预三才之数,为万物之灵乎。
我们值遇这个时代,再不发起一点自悯悯他,自伤伤他的心,以期望挽回劫运,那么有什么可贵的地方,能够与天地并称三才,而成为万物之灵呢?

忍令具可以为尧舜,可以作佛之心性,而长劫沉沦于互相杀食之业海中,莫之能出,可不哀哉。
难道忍心令完全可以成为尧舜圣人,可以作佛的心性,长劫沉沦在互相杀食的业海之中,不能出离,这能不悲哀吗?

 

< 学习笔记 >

[1]歆飨:同“歆享”。指鬼神享受祭品、香火。歆,喜爱、羡慕。飨,用酒食招待客人。

[2]贪爱同滋,贪不能止,……死死生生,互来相啖:见《楞严经・卷四》。由有贪爱而有身命,既有身命则同需滋养其命,因而贪求不止;为贪故杀,食其血肉,用来滋养己命,由此诸世间中的卵生、化生、湿生、胎生四类生物,随其力量的强弱,以强食弱,互相吞食,(此类众生是以杀贪为其生死的根本。)人吃羊,羊死后转生为人,人死后又转生为羊,甚至十类众生都是如此。死死生生,互相吞食。恶业恶习与生命共生,穷尽未来,永无休止,(此类众生是以盗贪为其生死的根本。)
 《楞严经》原文:“贪爱同滋,贪不能止,则诸世间,卵化湿胎,随力强弱,递相吞食,是等则以杀贪为本。以人食羊,羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖,恶业俱生,穷未来际,是等则以盗贪为本。”