前天真达和尚从上海来，带来居士的信和讲演稿，读后非常欢喜。
杨棣棠在几年前，很是提倡佛法，所以你将他的书信，印成两本。杨棣棠后来想写《儒释一贯》，想让我写序，委托山东的臧贯禅转告我，臧贯禅也没有说明杨棣棠的住处，我也不问，写好序仍就交给臧贯禅。
第二年，杨棣棠写信来致谢，也是由上海居士林转来，此后就没了消息，已经四五年了。我问居士林，杨棣棠有没有信来，回答说：没有。或者他放下身心，切实用功，想要在世间大大阐明儒佛之道，也不可知。
你所讲的很好，实在是根本要义。只是第一章，“论孔子之天命”这一段，完全效法宋朝的儒生，完全与孔子《诗经》、《尚书》、《周易》、《春秋》的正理与名义相违悖。
儒教书籍中说到“天”，哪里有佛教理性第一义天的意思。这是宋儒看到这些义理高深，窃取佛教中的名义来壮大自己，想与佛教争个高低。然而竟将真实的事说成是空理。
你学佛也有些年头了，怎么还不知道宋儒的过错，却想要沿袭他们的说法来开启他人的“正知”呢？佛教中事理，性相，修证，因果等，不会互相混滥。
宋儒专门窃取其中最深的理性义谛，其余的事相，一概都抹杀。所以排斥因果报应，生死轮回，认为“天”就是理性；“鬼神”，是阴阳二气的良能。
因此，一般有眼无珠的人，尊奉他们的学说，大家都以因果报应，生死轮回，当作是佛教骗人的说法。纵然有看得明白的人，因为门派虚荣心太强盛，想要百年之后进入文庙，受后人供奉，也不得不人云亦云。
理学的阐明是由于宋儒，理学的灭亡也是由于宋儒。从此以后，大多数的人，都将因果生死轮回当作是渺茫虚无，以致无法劝人行善，惩人做恶了。
以前没有欧风，尚可支持人道伦理。近来欧风东来，竟公然提倡废儒经、废伦常、废孝道、免羞耻、杀父、杀母的学说，与这些相应的事实，也全都搬演出来。这个祸根，完全是从宋儒而来的。
我每一想到这里，就不禁为儒教痛惜。偶尔对一二位知己友人，说到这些义理，绝对没有一人不认为是如此的。在宋儒当时提倡这些学说，他们的本意是恐怕他人认为儒教的义理，比佛教浅显。
得到这些义理来维持，才不至于天下后世的人，完全崇奉佛教，而藐视儒教。然而不知道几百年后，竟然得到这样的结果。所谓：想要大大阐明儒教，正成了灭除儒教啊！悲哀啊！
儒教圣人的本地，我们不知道。讨论儒学的人，就必须按照儒教所建立的地步身分来讨论，才能没有弊病。你后面的讲说，都很好。
只有这一段，我已经知道你非常固执地佩服宋儒。在这大众群起灭除儒教的时候，还不知道为什么会有这些事，却还沿袭宋儒的老套，想在今后一同效法宋儒执理废事的学说。
又想要将这些说法贡献给杨棣棠，倘若杨棣棠是真正的大通家，决定不会赞许你的这种说法。如果他还依附他人所说，那么就会引导杨棣棠进入执理废事的门中，这种祸患哪有穷极。
所以我不寄给杨棣棠。而略说宋儒的心病，以及因此导致现在率领天下的人同归兽域的恶极世道。你如果认为我所说的不对，请熟读《诗经》、《尚书》、《周易》、《春秋》中说到“天”的地方，看看究竟是宋儒错了，还是我乱说了。
孟子、荀子、告子，以及所有儒书，说到“性”的地方，如果按照儒家的本宗来讨论，那么我不敢插嘴。如果按照佛教来讨论，那么他们所说的“性”，全都属于情的范畴。
虽然他们名为性，但不能认为是真如不变的佛性。倘若在这个地方一笼统混乱，虽然能够利益他人，也伏有误害他人的祸根。如果知道他们说的性就是情，那么认为性是善，是恶，是善恶相混，都可以。如果认为他们说的这个性，是真如不变的佛性，那么说是善，还都属于多余的话语。何况又说是恶，是善恶相混呢？
古往今来的大聪明人，常常喜好自立门庭，不肯人云亦云，所以导致有这些议论。正所谓世界原本清净太平，只是人们自己扰乱罢了。
另外，你久慕杨棣棠之名，想要与他互相切磋琢磨，这篇文稿为什么不令人抄好，却写得如此潦草，很失交友之道。我直心直口，不计较他人是否认为正确，还请慧察体谅。（杨朱的学说，对于世道毫无利益，怎可与墨子相提并论，补充说明。）
再有，许止净又将《历史统纪》，略为增改修定。李耆卿准备刻成木板，以期永久流传（请了一位极为高明，善写宋字的人书写刻印，也很认真，不惜工本）。这样必须二年后，才可以出书。
现在又照着旧式排板，也排了两种，慢慢办理不着急，大约年内或许可以出书。这个印板排成，纸板打好后，去年所打的八付纸板，全都烧掉，使得后人都能阅读这个好的本子。
没有事，不要来信，免得彼此劳神。某某人由于这二本书，真有正知正见的人，还肯提及吗？枭鸣獍嗥，谁愿听这些声音，何必要提起。（五月十三日）
