昨天接到你的来信，一一尽知。我近来作了一个“格物致知”的确切注解，现在为你陈述。注解为：格除幻妄的私欲之物，以致显露中庸不偏、秉持常理的正知。
这个“物”，就是我们心中不合天理人情的私欲。一旦有了私欲，那么人所有的知见都会偏而不正。如果格除了这个幻妄不实的私欲，那么知见就会不偏不变，即心本具的正知自然会显现。一举一动，全都符合人情天理，没有一点偏僻。
这是圣人为天下后世所立的修己治心的大法。修身、齐家、治国、平天下就在这个地方，超凡入圣也在这个地方。在这个地方用功，最省力。而所得的利益，随各人工夫的深浅，成为贤人、圣人，乃至成佛，全都由此得到。何况比这低下的利益呢。
可惜后世的儒者不明白，将“物”字认作事物，将“知”当做知识。就是将根本中的根本（格除私欲，致显正知），认作枝末中的枝末。又将枝末的枝末（穷尽天下事物之理，推及知识），认作根本中的根本。不但不能得到圣人的本意，也乱解了圣人的文义。
为什么这么说呢？因为想要使意念真诚，先要使正知显现，显现正知在于格除私欲。这是极为省力、极其简便，一动念就可以得到的方法。舍弃格除私欲不讲，却令人推极我们的知识，穷尽天下事物的道理，来期望诚意正心，这样的话即使全世界也很难有这样的人。
由于宋儒误认“物”是外在的事物，所以后世的儒者只说“诚意正心”，而不提“格物致知”。这个道理极为明显，因为自命得到圣人心传的人（朱熹）错解了。致使圣人教导大家修己治心的大道，晦涩不畅，不能彰显。能不悲哀吗？
如果专主于自身的修持，那么格物这一方法，就足够用了。因为私欲一旦格除，那么众恶全都除去，众善全都生起，所以说足够用。
如果想让全世界的人，全都去除私欲来显现正知，非得提倡因果报应不可。因为凡是想要自利的人，固然无暇计及他人是否得到利益。
如果知道善恶因果，如影随形，如响应声。声音和谐，则回响和顺；身形笔直，则身影端正。了解了这个道理，那么不期望格物，而自然肯格物了。
所以孔子赞《周易》，最初就说：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”“积善”、“积不善”，这是因。“余庆”、“余殃”，就是果了。
箕子向周武王陈述《洪范》，最后才说：“随顺正道，就得到五种福祥；违背正道，就得到六种灾厄。”这其实是说明前生的因，今生的果。“向”，顺的意思。“用”，以的意思，得的意思。“威”的意思，应当是违。“极”，穷厄的意思。由于前生的行为，违背正道，致使今生得到这些穷厄的果报啊！
后世的儒者未能搞明白文章中的道理，将一切都归究于君王政令，那么就成了违背天理而诬蔑君王政令了。小孩子生在富贵人家，就享福；生在贫贱人家，就受苦，难道是君王政令让他这样出生的吗？
五福中的第四福，是“攸好德”，是指前生修养道德的习性。一长寿、二富贵、三健康安宁、五善终，这是前生修德所感的果报啊！
六极（灾厄）中，一短命、二疾病、三忧愁、四贫穷、五丑恶（相貌丑陋，名为恶）、六体弱（身体柔弱，名为弱），这是前生多作不顺道义之事的果报，怎么能全都归究于君王政令呢？
