了清和尚把你写的信给我，深感居士为佛法一片真心，爱护我情意至深，但却不知道这个爱护的道理，所以不得不大略陈述其中的要点，来去除你的疑情。
《佛门汇载》这个专栏，是想要振兴佛法大道，开导愚昧群迷，不是义理达到深邃，笔墨高超美妙如海阔天空般高远广大，金声玉振般铿锵和谐，令人一见，就能猛然省悟，如同夜晚听到钟声，顿时惊醒幻梦的文章，怎能凑入登载。我乃一介庸僧，百无一能，又加上患有眼疾很久，不能周遍阅读经论，又因为一向没有记性，转过头去，便彻底忘记，脑海之中，一无所有，如何能够参预这个嘉会呢？
几十年来，无事不拿笔墨，徐蔚如搜集我的文稿，刻板流通，已属过分，何况现今又要给《时事新报》报馆写文章呢？俗话说“无米不能做饭”，我不是不要体面，只是因为无米的缘故，不能以土石糠壳，假充佳肴，让人讥笑责备。
至于俗家族名门第，出家的年岁，以及所住的地方，所作的事情，乃大通家有功于佛门法道，后人记录下来，作为标示榜样，发起他人景仰钦慕之心，不得不如此。像我这样平庸低劣，吃饭睡觉之外，一无所知，一无所能，哪能用这一套。
用这一套，就成了刻人粪为旃檀，美是很美，只有臭气而没有香气。也如同将土木漆成金黄碧绿，华美是华美，只有颜色而没有光彩。我没有出家前，就以虚张声势为惭愧，何况现在想跟从诸上善人，优游于极乐世界，怎肯以无为有，来欺骗世人、欺骗自己呢？
一句“南无阿弥陀佛”，只要念得熟，成佛尚且有余，不学密法，又有什么遗憾。一天念佛三十万，那是意根、舌根都很利。然而不可以只羡慕其念得多，应当致力于“都摄六根，净念相继”而已。
另外，现今泛泛修行的人，大多都是不修实行，只图虚名。我曾经见过许多日课十万弥陀名号的，都是虚张声势，来自诳诳人罢了。这种习气染上了，徒劳无功，小则以无为有，大则以凡滥圣，不仅没有功德，而且这个罪过说不能尽。
现在的僧人虽多，但能够弘法的人却很少，由于请法师不容易，所以导致如此。然而听经如果为了修持净业，阐明自力、他力的所以然，那么这个利益就大了。如果只是求通达教义，不以净土修学为事，那么断惑证真，恐怕没有这个能力。带业往生，又因为不生真信切愿，虽有佛力，也无法依仗，就成了有因无果的业识茫茫的人了。
要知道佛陀一代时教所说，都属自力法门，是通途教理。净土是特别法门，全仗佛力。如果能够现生断惑证真，不仗佛力，也不为过。不能现生断惑证真，而又不依仗佛力，那么就不是愚痴便是狂妄了。现在的大通家，大都如此，悲哀啊！
学道之人事事都要从实，来信后面怎么能空用“百拜”二字，是要用这个虚套子作为恭敬吗？以后不要如此，只说“顶礼”就可以了。
林心莲来信，问到明朝的李卓吾，此人大概也是一个似是而非的人。看他出家，却又不受戒，就自己讲法，等到地方人士认为他是狂悖邪说，他又戴上帽子，成为儒生。以李卓吾的学识，为何不能推演陈述儒家佛家的心法，而轻率地还俗，那么（可以看出）他的行为，没有一定章程，随任自己的意见而为，还能称他是明理尽性的君子吗？《居士传》中，特别为李卓吾立传，实在是过份抬举他了。恐怕林心莲还不认为我所言正确，所以补写在你的信中。
你想要出家已很久了，不知是如何的恳切。现今见你在太平寺，大概也是悠悠泛泛之辈。你想出家，是贪图清闲自在罢了。若果真是想修持，断然不至于如此宽泛悠闲。
《楞严经》有什么不可研究的，但必须以净土为主，那么一切经都是阐明净土利益的经典。《楞严经》开头，七处征心如此困难，就知道末世众生，仍然想以研究来了生死大事的，这样的自误误人太大了。而何况二十五圆通中，将大势至菩萨的念佛圆通，列在观世音菩萨耳根圆通之前，这样主张修持净土的意义也太大了。
至于阐明五阴魔境处，破除色、受二阴的人，仍旧有著魔的事情，足见自力了生死的困难，佛力了生死的容易，能这样来研究，那么这个利益就大了。凡是研究的时候，必须息心静虑，凝神详细阅读，就如同进入大宝洲，必有所得。倘若如同赶路一样，只图走得快，恨不得一下子看完，那么不但经义不能得到，久而久之或许反而生病，以致伤气吐血等等。
善于得益的人，所到之处，无不得到利益；甘心受损的人，所到之处，无不遭受损害。《楞严经》，实际上是弘扬净土的妙经。然而不知道净土法门的人，常常因《楞严经》反而轻视净土法门。所谓仁者见仁，智者见智，由于自己没有具备正法眼，所以用自己的意思来领会经意所导致如此的。
《楞严贯摄》比较明了，然而释文最容易明了的莫过于《楞严指掌》。但是《楞严指掌》的重要关键之处，有许多与《楞严文句》不合的地方，这在于各人的善于领会了。最初必须将净土宗研究到毫无动摇迷惑之处，才可以广泛阅读各种经论。倘若净土宗未能明了，一经广泛阅读经论，难免随经教知识的语言而转，反而将净土置之度外了。
当今之人，稍微对于经教有所得，就注重于研究。稍微对于禅宗的意旨有所明了，便注重于参究。其根源，总是因为自己不知道自己是业力凡夫，不能自证解脱罢了。
最深妙的，就是最平常的。譬如一句佛号，本来极其平常。念到极处，则百千法门，无量妙义，均可全部得到。又如树木，本来极其平常。而生根发芽，长成树干树枝，长出叶子，开花结果，实在有不可思议的微妙。所以要知道将深妙看做平常的人，才能够真正领悟并真实修行。如果只知道深妙，那么多半很难落实到行动上，就只成为深妙的讲说之语了。
你朋友生病，只宜劝他回家调养，万万不可让他来普陀山。因为他是大派头，饮食必须精致，房屋必须华丽，仆役必须伶俐。一旦不如意，便生烦恼，法雨寺一件也不能合他的心意。何况他自大自高，根本没有信心。
虽然你哥哥，将他的名字写给我，代他请受归依，我到上海，他一次也没有来礼拜过（我不是责怪他不敬，从这几件事看出他是自大之人，同时又缺乏信心）。怎么能让他到普陀山来养病。如果不将这些种种情况说明，他或许受你兄弟二人的劝说，贸然不考虑自己是什么身分性情，法雨寺是什么地方，或许可能马上来，便成为障碍，仍然还是不久就会离去，反成无益有损了。千万不要让他来普陀山，以致彼此不安。
弘一法师只能作个自了汉，千万不能任职理事。因为他心行细微，任职理事必会受伤，受伤就会中途停顿了，如果是自己用功，就自得其适了。
买物放生，如果依究竟怜悯自己、怜悯他物来说，（已经死了的）固然应当埋起来，不可仍然倒入水中，因为死的动物浮在水面，终究不是好办法。如果说已经死了，给家人吃，以及施给贫苦人，也没什么不可以。应当让吃的人，多为它念佛，因为这是放生的动物，否则吃了就有罪过。如果能够为它念佛，那么彼此各有利益。
以此相劝，也能诱导那些吃肉的人，稍微种些善根。即使不是放生的动物，本来是自己办来的食料（买来的鱼肉），为它念佛，对于彼此也各有利益。你如此死板，认为已经说过归依、念过佛的鱼肉，就吃不得，这样是令吃肉的人一概不要念佛。
那些吃肉的人，只知道肉为美味，不知道将来自己也做了美味，被人杀着吃时心里的难受。他既然这样不懂事，随他将来被人杀着吃算了，何必要费尽心思劝他。他要讨得被人吃，你教他不要讨这个苦头，他心里反而不安乐。尽管随他去，让他替人做菜吃，到了那个时候，心肝疼烂也没用。那时候，他自然晓得今天的错误，以及我和你说的话，不是戏弄他，也晚了。
药是治病的东西，有业障就是药物也无可奈何。何况要死，药物哪能起死回生呢？即使没有业障，能够以至诚心念佛，疾病自然不生。有病了，药也可以用。如果专靠医药，那么富贵人、医生家，就都无病长寿了。
那些吃肉的人，是贪心所驱使，想让他们不要吃，应当从因果报应，以及被杀众生的苦痛怨结上来劝说，就容易打动人。如果只是辨明是三净肉，非三净肉，这是枝末事。而且他既然要吃，哪里会考虑到是三净肉、非三净肉的事。
以前，有一位大居士，弘法几十年，尚且天天吃肉（这个人的名字，我不说，你可推想知道他是谁），何况泛泛悠悠的人呢？你如果真的想利益人，应该流通古人极为凄惨的成文教诲。像你所写的“一人放生，十家获益”，还有这个“非三净说”，是讲说家支离琐碎之义。有信心的人，还能生起善心。没有信心的人，或许更加诽谤。
《十种利益》收到了，已经送完。仔细想想，这本书很有令门外汉生起不同意见之处，请赠送完后，不要再印为好。不是说你所说的不对，只是因为没能得到其中的要领。要领何在？在于结怨结仇，生生世世，互相杀害。你只要至心念佛，为那些屠夫及所屠杀的动物作超渡考虑，就有大利益。像这样小小的，以一篇文章登在各个佛报上，究竟有多少人看。
你的妻子和妹妹一定要用肉待客，这二人一死，一定会变成猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾。如果不变成这种被人杀了吃掉的东西，那么天地也当会易位，日月也当会东行。为什么呢？因为如是因感如是果的缘故。请将我说的这些话让她们看，或许还可挽救。否则，他日一定会常常作人家待客的最好食料，不知她们是心满意足，或是痛苦指望解救，却万万没有被救的机缘了。
世间吃素的人大多强健，吃肉的人多生疾病。因为肉食浊恶，容易生起欲心。素食清净，欲心轻微。愚痴的人不明理，以为肉食资养人，这是想自己他人来生后世，都变成畜生。能不悲哀吗？
你现今想求立即往生西方，这个念头也好，然而也只能随任自己的因缘。如果单单生起一种决烈的心，必定期望要立即去，就会成为著魔之根，将来的祸患，不堪设想。《中庸》说：“君子安于现在所处的地位，去做应做的事，处于患难之中，就做在患难之中应做的事。”这个做患难之中应做的事，你现今应当效仿而行，处于疾病烦恼之中，而做在疾病烦恼之中应做的事。看自己是一个常病之人，就没有急躁想求痊愈的心，而一心念佛，才能快速痊愈。
见到所瞋、所爱的眷属，就当作这个人是我做工夫的试金石，偏要应该生瞋恨的，不生瞋恨；应该生喜爱的，不生喜爱，就是所谓的转烦恼为菩提，转病苦为安乐啊！一心念佛，求快速往生，如果一时间不能立刻往生，千万不要生起一念急躁之心，那么病苦自然能消灭，眷属自然能调善，愿你深思。
病还没有大复原，绝对不可以亲近女色。
现在除了提倡因果报应，以及家庭教育之外，不可挽救世道。家庭教育，尤其必须注重因果报应。刘池诸君，可说是知疾病、知药方的人。然而没有提到家庭教育，还未能圆满具足，请对诸君详说。
如来说法，全都随顺人情，不强人所难。如受优婆塞戒，或受一戒，或受二戒，或受三戒，或受四戒，或五戒具受，都随人自己的心意。即使如淫戒，出家就必须全断，在家就只禁邪淫。因为男女居室，大伦所关，所以不禁。然而既然受了佛戒，必须节欲。如果不是为了宗祀有后，只图快乐，虽然不犯戒，也有大过，不过比邪淫的罪轻一些。
菩萨处在俗家，既然有妻室，虽无欲念，也应当俯顺人情，时行夫妇之事。因为凡夫不能无情，如果想绝对不与妻子相亲，那么她或许生出怨恨，导致生起毁谤佛法的祸端。这样不但不能增长善根，或许导致造下诽谤的罪业，堕落恶道。所以先以欲钩牵，后令入佛智，是曲顺人情，巧设方便的大慈悲。只是应当节欲，不必绝欲，一季亲近一次，才不致妻子有埋怨期望之苦，对于你的修持也没有妨碍，而且可以诱导她修持净业。
应当说，如果不修行净业，就永远与她绝交，她自然会勉力而行。至于生子与否，就不须讨论。因为你兄弟的儿子很多，难道必须是自己有儿子，才是不断绝先祖的后嗣吗？实在因为夫妇相处，是有夙世因缘。不能使她种善根，忍心让她堕落恶道吗？《诗经》中说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子说，这样父母也就称心如意了啊。
你一心想修行，断绝夫妻欲事，她或许长时怨恨不满，或许导致抑郁而死。你果真上品上生，固然没有大碍。否则，对于父母亲，有违背其心意的过失；对于妻子，成为怨家对头，也是大拖累。比起稍开欲事的拖累，要深得太多太多了。
我是僧人，断然不会劝人造业。他人既然以身从你，你应当尽夫妇之道。这实在是修行要义，伦常至情。请发菩提之心，收摄那些不知欲为苦本的人，同生无欲的极乐世界，才可不辜负夙生有缘，今生为夫妇啊！
另外，妻子如果生了儿子，就是大拖累，没有儿子就会安乐之极。而一群侄子，哪一个不是儿子。实在来说，你的福报，比你哥哥、你弟弟殊胜多了。但是世间人大多看不到这个道理，于是一生为儿女作奴仆。试着仔细想一想，实在是大幸。这些话虽然违背人情，实在是至理至情。
你朋友的七个祖兄弟，是同一父亲所生。五个祖兄弟的儿孙，都是同一个曾祖的后代。二间边屋的交涉，三百多元的进出，就想要打官司理论，这必定要花钱。而打官司这件事，只是逞口舌之辩，无理的人更想翻成有理。假使他们起恶心，发恶言，使得旁人、世人，认为他们家里的祖德已经衰败，所以这些子孙同室操戈，兄弟相争，这个辱没先祖的罪过，还有比这更严重的吗？
家庭之间，琐屑小事，应当向上顾念先祖恩德，破格从宽，不得如同世人一样来看待。即使是世间人，尚有举行义务，只想人们各得其所，即使是千金也不顾惜的人，何况是同一曾祖的后代子孙呢？而且七房各自都有产业，他们家中的日常用度，本就不靠这二间房来过生活，怎么能彼此效仿，各不相让。
为争这几十元的缘故，要经官府理论，这七房未必一元钱不花。纵然不花一元钱，无奈祖德已经丧失，这个羞辱超过了破家败产。那争夺祖业的一房，还能自给自足。将祖业公产，想要自己独得，致使六房群起不平之心，已经是弃祖先于度外，只想要为子孙谋财富罢了。
背弃祖德，触犯众恶，不要说三百多元，即使是三百万元，也不是子孙之福，而是为子孙招祸以希望子孙灭绝啊！读书明理，为何暗昧到如此地步。试看古往今来，凡属救济他人、利益万物，尊敬先祖、敦睦宗族的人，他的子孙没有不居高位，享厚福，世德相承，绵绵不绝的。
那些只知道利益自己，不顾祖宗国民的人，没有不是经过三世，就灭门绝户的。为什么呢？因为他根本的心地已坏，如同用毒水灌溉花草树木、稻谷豆子，不仅无益，而且有害。他既然如此，其他六房的人，怎么能效仿他。而必定要所行相等，绝不肯向高处走，而决定要与他一样，共同失足于卑污浊秽之中吗？
应当想想，先祖如果不留下这间房屋，就不再做人了吗？还有，先祖幸亏有丰厚的遗产，如果是一贫如洗，又将要与谁争夺呢？这样想想，让他堂兄弟几十元，又有什么不可以。范仲淹置办义田，为了周济族人，何况同堂兄弟呢？范氏家族从宋初到清末，科甲登第，绵延不绝。这是因为文正公的厚德，以及子孙能够世代相传以修祖德所导致的啊！
你朋友同房兄弟等人，都是书香子弟。纵然佛法甚深的道理没有听闻过，范仲淹的事情想必也曾经听过。为什么不见贤思齐，以培植祖德为重呢？请将我这封信，让你朋友的各房兄弟都看看，或许能各自感念祖德，归于过去的章程。否则，劝你的朋友将自己的资财，作为公用，以期平息事端。他没有子女，也要当作为子女来用，就光耀祖德，光耀法道了。除此之外，就不是我所知道的了。
[1]李卓吾：李贽(zhì)。明朝官员，思想家，文学家。因言论异端而被下狱论罪，于狱中割喉自尽。(清)彭际清《居士传》中载有略传。
