如来之所以出世，原本就是为了让一切众生，断除惑业，证入真常，了生脱死，直下成佛而已。但因为众生的根性不等，所以如来随顺众生的机宜，宣说一切大、小、权、实，偏、圆、顿、渐等种种法门。法门虽然有种种不一，但都是为了成熟众生的善根，令众生究竟成佛罢了。
然而断惑证真，了生脱死，哪有那么容易呢？如果不是宿世的种子今生成熟，以及法身大士示现再来的这二种人，纵然有一点修持，也不是当生，以及一生二生所能够顿断惑业，了生脱死的。（更何况是）根机钝的人，久经长劫，仍很难了脱生死，因为这是他们只依仗自力修行的缘故啊！
如来悯念众生依靠自力了脱生死的艰难，于是特开一个信愿念佛，求生西方极乐世界的净土法门。只要具足真信切愿，持佛名号，即使是五逆十恶，将要堕入阿鼻地狱的极重罪人，尚且得以往生。何况诸恶莫作，众善奉行的善人呢？又更何况受持三归，具足众戒的佛弟子呢？
净土法门，能够普遍泽被上、中、下三种不同根机的众生。正接上上根器，旁引中下之流。愚昧的人，每每驳斥净土法门，认为它是浅近的小乘法。这都是因为没有阅读大乘经论，没有亲近具正法眼的通达高人。以自己颠倒执著的生灭心，来测度如来成始成终的度生妙道。就好像盲人看太阳，聋子听雷声，他们肯定是看不见，也听不到的，适合妄加评论吗？
我们要知道信愿念佛这个法门，是如来为了普度众生，以最彻底的悲心所宣说的。唯有观音菩萨、大势至菩萨，文殊菩萨、普贤菩萨等诸位等觉菩萨，才能够究竟担荷。
那些人见到普通的平民百姓，都能念佛，便认为这是浅近的小乘法。这就和看见小星星悬挂天空，而认为天空小；小虫子爬行在地上，而小看大地，没有两样啊！
如果对于这个法门，能够生起信心归向，就是多劫深种善根。如果能够以深信切愿，持佛名号，都摄六根，净念相继。那么就是以当下的凡夫心，成就如来藏。就好像染香之人，身有香气。现在与佛气分相接，临终有不感应道交，蒙佛接引的吗？
至于如何摄心念佛，以及随分修持，随缘化导等方法，以及禅宗和净土宗的所以然，佛力和自力的大小难易，很详尽地写明在《印光法师文钞》中。请安下心来仔细阅读，就自然都会知道了，此处不再多写。
修行的关键，在于对治烦恼习气。习气少一分，就是工夫进一分。也有修行愈努力，习气愈加显发的情况。这是只知道依事相修持，不知道回光返照，克除自己心中的妄想情见所导致的。
应当在平时，预先加以提防。那么遇到外境外缘，自然可以不显发。倘若平时就认识到我这个身心，全属于幻妄。想要找出一个“我”的实体实性，也是完全徒劳无功的。既然没有这个“我”，哪有因外境、因他人，而生起烦恼的事呢？这是根本上最切要的解决方法啊！
如果不能够真正明白“我空”的道理，应当按照如来所说的五停心观，而来对治。（五停心观，就是以此五法，调停其心，令心安住，不随境转。）
这指的是：贪心重的众生修不净观，瞋恨心重的众生修慈悲观，心神散乱的众生修数息观，愚痴众生修因缘观，障碍繁多的众生修念佛观。
所谓贪，就是见外境而内心生起爱乐。欲界众生，都是由淫欲而生。淫欲是由爱而生。如果能将自身他身，从外至内，一一仔细观察。只见到污垢、汗液、涕（眼泪、鼻涕）、唾沫，发毛爪齿、骨肉脓血、大小便利。臭秽如同死尸，污浊如同厕所。谁又会对这些东西生起贪爱呢？
贪爱止息后，则心地自然清净。以清净心，持念阿弥陀佛万德名号，就如同甘味易受调和，如白色易受彩染。以因地念佛的心，契入弥陀果地觉，事半功倍，利益难思。
所谓瞋，就是见到外境而内心生起忿憎。富贵的人，大多瞋恚。因为一切事都很如意，生活做事需要有人侍候。稍稍一有违忤，就生瞋怒，轻则恶言相加，重则鞭杖责打。只取自己快意，不顾他人伤心。
又者瞋心一起，不但对于他人没有利益，对于自己也有所损伤。轻则心烦意燥，重则肝目受伤。要让心中常有一团太和元气，那么就会疾病消灭，福寿增长啊！
过去阿耆达王，一生崇奉佛法，严格持守五戒。临终因为仆人拿着拂尘驱赶苍蝇，久了以后昏沉疲倦，导致拂尘落到他的脸上。他心生瞋恨，随即命终。因这一念瞋恨，于是遭受蟒身果报。因为宿世福力，还知道其中的因缘。于是祈求沙门，为它说三归五戒。即刻脱离了蟒身，生到天上。所以知道瞋恨的这个习气危害最大。
《华严经》中说：“一念瞋心起，百万障门开”。古时候的高僧大德也说：“瞋是心中火，能烧功德林，欲学菩提道，忍辱护瞋心。”
如来让瞋恨心重的众生修行慈悲观，因为一切众生，都是过去父母，未来诸佛。既是过去父母，就应当念宿世的生育恩德，惭愧不能报答。岂能因为小小的不如意，就心怀愤怒呢？
既然是未来诸佛，则它们以后必当广度众生。倘若我生死不能了，还期望他来度脱。岂只是小小的不如意，不能心生瞋恚。即便是丧身失命，也只能心生欢喜，不生瞋恨。
所以菩萨布施头目髓脑时，对于来索求的人，都当作善知识来想，当作恩人来想，当作成就我无上菩提的大道来想。我们如果能看看《华严经・十回向品》，自然就会知道了。
又者，我们一念心性，与佛无二无别。只因为迷惑背离真如本性，坚固地执着于我见。那么一切诸缘，都成为互为对立的一面了。就好比箭靶既然竖立，那么众箭就会全都聚集到箭靶上来。
倘若能够知道，我心原本就是佛心，佛心空无所有。犹如虚空，森罗万象，无不包括。也如大海，百川众流，无不纳受。
如天穹普盖，似大地均擎，不因为盖覆承载而自以为有德。我如果因为小小的违逆，就生瞋恚。岂不是自己缩小自己的气量，自己败坏自己的功德吗？
虽然具足佛心理体，而起心动念，全是凡夫情执用事。认妄境为真实，以奴仆作主人。如是想来，实在是令人惭愧。如果在平时，常常这样思考，那么心量广大，无所不容。万物与我同等看待，不见彼此分别。逆境到来时，尚且能够安心接受，何况因为小小的不如意，就生起瞋恚呢？
所谓愚痴，并不是说完全没有智慧和见识，而是指世人对于善恶境缘，不知这都是宿世业力所招，现世行为所感。错妄地认为没有因果报应，以及前生后世等。一切众生，没有智慧之眼。不是执着断见，就是执着常见。
执着于断见的人认为：人是受父母之精气而出生，那么未出生之前，本来没有任何形体；等到人死了，则身形既已朽灭，魂魄也就飘散了。有什么前生，以及后世呢？东土偏执浅见的儒生，大多都是这么说。
执着于常见的人认为：人恒常为人，畜生恒常为畜生。不知业由心造，身形随心转变。古时候有心极毒的人，现在的身形变成了蛇；极其凶暴的人，现在的身形变成了老虎。正当业力非常猛厉的时候，尚且能够转变他的形体。何况是死亡之后，出生之前，神识随业力所牵而转变呢？
所以佛说的十二因缘法，是贯通过去、现在、未来三世来说的。前因必感后果，后果必有前因。善恶的果报，祸福的降临。都是自作自受，不是从天而降，天不过只是因这个人的所作所为而作主宰罢了。
生死循环，没有尽头，那些想要回归本心、了生脱死的人，如果舍弃信愿念佛，求生西方的法门，就不可能如愿以偿啊！贪瞋痴三毒，是生死的根本；信愿行三资粮，是了生死的妙法。想要舍弃三毒，必须修习三资粮。此三资粮修行得力，彼三毒自然灭除了。
数息观，可以不用。因为正当念佛时，摄耳谛听。这个摄心的作用与数息观相似，这个力用与数息观的力用就天地悬殊了。念佛一观，只要看《印光法师文钞》，以及净土著述，就自然会知道。
有人可能会问：如果像你讲的那样，即使丧身失命，也只生欢喜，不生瞋恨。假设有恶人，将要来害我，难道我也不与他计较，任由他来杀吗？
答：凡是修行人，既有凡夫，也有已经证得法身的菩萨。又有以维持世间常道为主的人，有只以明了自心为主的人。如果只是想明了自心，以及已经证得法身的菩萨，那就如上所说，随任他杀。因为这二种人，把万物与自我同等看待，是生是死都没有差别的缘故啊！
如果是凡夫人，又想要维持世间常道。那么他的存心固然应当如菩萨深慈大悲，无所不容。处事还必须依世间常理，或者进行捍卫抵御而摄伏他，或者以仁慈而感化对方。事情不能够一概而论，只是心中绝对不可以有恶毒和瞋恚之念，而结下怨怼仇恨罢了。
前文所说的，是想让人设立这个观想，来消灭瞋恚习气。这种观想如果纯熟，瞋习自然消灭。纵然确实是遇到能够伤害自身的处境，也能够心地坦然，作大布施。仗此功德，即生净土。相比那些互相杀害、久经长劫而互偿果报的人，岂不是天渊悬殊吗？
