如来以三件事，令正法久住于世，众生皆蒙度脱。这三件事是什么呢？就是戒、定、慧。因为众生一向背离觉性、合于尘境，轮回六道。现今想令众生背离尘境、合于觉性，趋向证得涅槃。
若无戒法，就没有约束规矩，必定会随逐尘境，起惑造业；若无禅定，就会识海波浪奔涌，如何能够令心无所住；若无智慧，那么本具的真心，如何能够彻底证得。幻起的虚妄烦惑，如何能够顿时灭除。
所以《楞严经》中说：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”必须知道这三学，全三即一，全一即三。千万不要认为戒，只是定慧的初基而已。
律仪戒，是执持色身不作恶法，可以说是定慧的初基。而定共戒，是执持内心不起恶念。道共戒，是业尽情空，真谛穷达、智慧明朗。这难道不是定慧的全体大用，怎么能够只以初基来看待它们。
然而定共戒、道共戒，仍然以律仪戒为本体。只是因为持戒功用的浅深，而定立定共戒、道共戒这两个名相。原本就不是另外还有如来所宣说的戒本。世人常常用律仪戒来讨论戒法，致使不知如来制戒大意的人，或会轻视戒律。而真戒、真定、真慧，就无从听闻熏习而希望得到了，实在令人叹息啊！
然而如来法道，弘范十法界。虽然宏法大士，各各都是三学圆明。而门庭宗派的建立，不能不各自有所专一注重的地方。或者专一注重止作持犯，就成为律宗；或者专一注重修习止观、讲演经教，就成为教下；或者专一注重参究本来面目，以期彻底证悟，就成为禅宗。
禅宗名为教外别传。戒律、教下是教内真传。说别传，是想令人在言语之外见到本体。并不是说禅宗，迥然超出于教理之外。试看世尊（在灵山会上）拈华，迦叶微笑。本地风光，彻底显露。明白了这个道理，那么尽世间所有形形色色（一切万物），都是世尊所拈之华，都是令人彻见自己父母未生前的本来面目。况且如来金口所说的无上妙法，便不是世尊所拈之华，便不能令人亲见本来面目了吗？
而在会的人天百万之众，纵然见到世尊拈华，全都无所适从。也如同骑着牛找牛，绝对找不到。如果知道当下便是，那么会多么现成，多么省力。由于众生迷不知返，如同演若达多迷头认影，无端狂走。穷子衣里本有宝珠，却枉受贫穷，实在令人悲哀啊！
必须知道戒律、教下、禅宗，这三者具足，才可以续佛慧命，传佛法道。如果有缺，那么就不足以上证阿耨多罗三藐三菩提，下度一切含识了。
卢舍那佛，以戒为体。以一切恶无不净尽，名为净；一切善无不圆满具足，名为满。断恶修善，就是止作二持。这就是戒律为佛身，教理为佛语，禅宗为佛心。心、语、身这三者，决定很难分裂，决定很难相互缺失。否则，一只翅膀很难高飞，一个车轮不能运行。想要自利利他，便很难如愿了。
安徽巢县鱼山圆觉庵，创自明朝，延传至当代。或者倾毁，或者建起，兴盛废置，没有一定。到了民国八年（1919），住持境公和尚，发四弘誓愿，募化修葺。到了民国十五年(1926)，殿宇房廊，焕然一新。而殿宇既已建成，于是便想要传戒，因为这是建立丛林的当务之急。于是千里来信，要我写序，来发挥其中的义旨。我因为他宏传戒法，是法门的正宗典章，于是不能推辞。
只是我对于禅宗、戒律、教下，都没有心得，如何能够不负所托。只是将平日从佛祖古德那里听到的，以我的浅见所领会的，简略说一说，来搪塞责任。《佛遗教经》中说：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师。若我住世，无异此也。”
《梵网经》中说：“我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。”又说：“众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。”愿受戒的诸位佛子，各各自知自己本来是佛。因为迷惑背离的缘故，反而承着这个佛性功德力，轮回六道，受诸多的极苦。如同转轮圣王做梦变成蚂蚁，在台阶下面，寻觅膻味，自己看到自己很渺小。而床榻上转轮圣王的身体，依旧没有失去。等到梦醒，才知道做梦变作蚂蚁的形体，完全没有实体可得。一切众生，也是如此。
本来是佛而还没有成佛，原本无业而妄自造业。高高推崇圣人境界，甘心自处凡愚地位。独让释迦世尊，成为一个雄猛丈夫。岂不是太可悲了吗？倘若受戒的诸位佛子，各各勉励。就不但不辜负境公和尚传戒的一番婆心。也可以安慰如来出世制戒的一番圣意啊！
[1]止作持犯：(1)止持，保持五戒乃至具足戒等止恶之戒法，及防止身口意之恶业；(2)作持，具诸恶莫作之义，保持安居期间说戒、忏悔等作善之戒法，而促使三业精进；(3)止犯，怠慢三业、不修作持之善业；(4)作犯，妄动三业而触犯侵犯戒律。
