问：念佛修行人，首先应该以严持五戒为急务，使念佛容易得到心净，临终也稳得往生。但是在家二众，处于佛法颓废衰败之地，难以得到高僧来为之如法受戒。幸而《梵网经》中曾经开示特异方便，允许在佛像前，至诚忏悔七日，如果见到好相，就可以自誓受戒。而《地持经》也如此说，而且没有见好相的明文，比《梵网经》所说更为方便容易。当时弟子心中怀疑，不知究竟遵照哪一部经为好，后来阅读蕅益大师《灵峰宗论》，里面曾经阐明《梵网经》是为未发心众生，《地持经》是为已发心众生而施设的道理。
现今弟子等人，信愿念佛，求生净土，可以算已发心，能够依《地持经》自誓受戒了吗？就是我师《文钞》上教徐福贤女士自誓受戒，也没有见好相的明文，也是因为她已经发心，得以依《地持经》受戒，不必拘限于是否见到好相。但是徐女士贞操冰洁，弟子等业深障重，可否参照而行，又是一怀疑的地方，所以不顾冒昧，再为普通在家念佛修行人，请求您判明指示，以便遵照行持。
答：佛法广大，犹如大海，随个人的根性而来受持。如果想要受戒，有可以受戒的地方，固然应该从师僧求受。如果没有僧人，就向佛忏悔，自誓受戒。所说的见好相，谈何容易。恐怕现今的人，没有这个善根，或因为不明心地，以躁妄心来求，那么著魔的人多，得益的人少。
现今稍微有些行持的人，动不动就说见到种种境界。这些境界，都是躁妄心所感。如果是圣境现前，虽然别人不知道，而这个人必当有心行大转变的征兆。如果心行仍然照旧，那么就不是圣境，而是魔境。不可不知。
凡一切人，都应当诸恶莫作，众善奉行。这是三世诸佛的略教戒经，人人都应该受持，人人不可违犯。受持就有功德，违犯就有罪过。受持到极点，便可了生脱死，超凡入圣，乃至成佛。
他们发心受戒，没有师僧可以传授。应当志诚恳切，在佛前忏悔一个七日，在佛前自誓受戒就可以了。原本就无须说见好相。也无须说，已发心，未发心。现今的时节机缘，不是佛在世的时节机缘。然而为了往生西方受戒，应当必须真实受持。如果只是求受戒之名，便成为戏弄，罪过实在不小。
问：修行人如果不受戒，就永远被遗弃佛法大海之外，失去大利益。如果发心不真，糊涂受戒，违犯了，又多一重犯戒罪。所以，受戒，恐怕有所违犯，多了一重罪；不受戒，又失去大利益，似乎进退两难。
弟子对此，颇有自己的愚见，认为如果发心真实，自然必定畏惧犯罪的心深切，必定减少违犯，不妨立即受戒。否则，习气太重，或者因为一时心动，贪图一个受戒之名，糊涂受戒，将来必定容易犯戒。反而不如依戒律秉持二、三年后，果真没有违犯，再进行受戒，也不晚。这样既得到受戒的利益，又不至于徒然增加一重犯戒罪，似乎更有益而无害。
这个方法，弟子曾经试验过，劝他人吃素，很有效果。因为近些年来，凡是遇到发心修行的人，就劝他先受持六斋，以及戒杀，减少吃肉，兼作众生与我一体，血肉腥膻不净等观想，不到几年，因此而吃长素的人，不下十几人。现今对于戒法，不知道可否照着这个方法来做。
另外，有一类修行人，相当明白罪福因缘，虽然没有受戒，而能够依照戒律秉持，勤勉念佛，求生净土。这一类修行人，如果以后往生，与已受戒念佛往生的人，品位有没有高下？如果有高下，那么就与六祖所说“心地无非自性戒，本来无一物，何处著尘埃”的意义，似乎相违背。如果没有高下，而律中又说“如法受戒者，方发戒体，且得天神拥护”，又显然与未受戒的人，大有区别。
弟子不明白其中的道理，所以特地录出，祈求指示。何况前面打算先秉持戒律，能守持以后，再受戒。如果往生的品位有不同，假设在学戒期间，有命终的人，岂不失去大利益，所以这一疑惑，尤其不得不早求解决。
答：既然想要受戒，原本就应该真实行持。既然不真实，又何须受戒。利益是由真实持戒而得到。不是有了受戒之名，就得到受戒的利益。你的疑惑，可以说是根本没有必要。凡是修行，是在心地上论说，不是在形迹上论说。未受戒而持戒，这是真实修行人。哪有真实人，修真实行，反而平庸低劣的呢？
然而佛菩萨极力劝人受戒，是说受戒了必须持戒。并不是对现今挂名受戒的人而说的。挂名受戒，因为受戒人毁犯佛的禁戒，罪加一等。你的问题，都是死板执着形迹外相，妄发议论。如此所说，全都名为戏论。
受戒发戒体，这是宿根深厚之人，并不是现今那些悠悠泛泛挂号受戒之人的事。不受戒而能持戒，这是少数人，不是多数人，所以不能用少数来问难多数。不受戒而能持戒，这是特别性质。受戒而持戒，这是通途教道，怎么能崖板相比。真是本来无一事，妄想起风波，还有比这更可叹的吗？如果得利益，是在形迹外相上论说，不追究心地实情，那么全世界的人，全都是喜好假冒修道的人了。
问：小女现年二十二岁，立志不嫁，吃素念佛，已经好几年了。今年春天，她母亲过世，她的哀思十分殷切，几天不吃不喝。后来经过弟子嘱咐她为母亲念佛，以期亡者莲品转高，她自此以后对着灵位念佛，寒暑都不间断。只是在她念佛十分精纯一心的时候，往往见十方光明，内现佛像。
曾经记得，今年夏天释迦牟尼佛诞期，她闭坐佛堂念佛，一天，亲觉神游了净土，脚踏地上，柔软如毡毯，天花时时坠落，看见佛以及二大士，从虚空掠过，观音菩萨并且对着她微笑，以手执柳枝洒甘露水在她的额头，并且见到无数或坐或立的修行之人，相貌都十分美好有光明，后来因为送饭给她吃，这个境界就消失了。
弟子思维她所见到的境界，虽然大多与经论相合，然而她以前曾经依同善社的静坐法，静坐二年（现在对同善社的静坐法，也已经停止几年了），当时也见到光明境界。现今这个念佛所见的境界，不知是否为净土境相，或者仍然是以前坐功的幻影，所以特地求我师判明指示。
另外，小女对佛诞、观音诞期，以及祖母、父母与自己的生辰，大多持一日一夜不食的清斋，弟子因此阅读诸多经论，并没有赞叹不吃饭的明文，即使是所立的八关斋法，也只是制定过午不食，弟子因此令她改持八关斋戒。不知持八关斋戒的这一天，一定要依法在佛像前求受吗？还有，弟子阅经不多，不知道一天一夜不吃饭，与过午不食，二者有没有优劣？再有家母吃长斋念佛，也已经好几年，静中也往往见到有光明的形像，如果不执著这些境相，也能称为善境界吗？还乞我师，统一判明指示。
答：你女儿的宿根很深。立此志愿，实在让人钦佩敬重。所说的境界，或许是圣境，然而不可以此为是。只取一心不乱，不要贪慕见到境界。果真到了一心不乱，境界不见也没有妨碍。没有到一心，或者所见不真，或者见了之后生欢喜，全都足以误事。
近人大多一用功就有境界，这其实多半是魔境。即使是圣境，如果心地不明，理路不清，一旦心生执取贪著，就导致误事。不可不知。
所说的清斋，经中没有说，梁朝傅大士（是弥勒菩萨示现的居士身）常常行持这个斋法，也并不是不可行持。如果是勉强硬饿，当然就不必行持。如果安然无损，自在如法，也并不是不可以。另外，现今的人只可以按常行道来修持。不可特别建立奇异之相。以杜绝好名、显异惑众等弊病。
问：弟子研究佛学，自从阅读《楞严经》、《圆觉经》、《大乘起信论》等诸大乘经论后，颇知天地万物，以及一切净秽刹土，全都是依一体真如幻化现起，对于心净感净土、心浊感浊土等义理，颇能谛信确切。所以虽然阅读宗门语录，不但对于净土不至于生起怀疑，而且正好足以坚定净土的信愿，此后似乎不至于被禅净、性相、遮扬的话语所迷惑。
唯独对于经论中所说的：佛界不增不减，众生界亦不增不减这个话，时时生起怀疑。如果就性体而论，诸佛与众生，性体本来相即不二，确实没有差别增减可言。至于生发为众生界的事相，虽然是纭纭众多，然而就幻形来看，似乎不是没有数量可说，既然有数量，那么诸佛应化世间，都度脱若干众生成佛。
佛性譬如海水，众生譬如波浪泡沫，泡沫破灭归于大海，说海水无增无减，是可以的，而这个泡沫相显然是有数量的，又为何说无增无减呢？或者说这个无增无减，是因为一泡沫平，另一泡沫又起，所以说无增无减吗？如此，那么诸佛发愿度生，似乎就是徒劳，况且对于众生成佛之后，不再迷惑的道理，也有相违之处。
如果说泡沫破掉，不再生起，而这个性海众生，泡沫虽多，而一尊佛已经度化无量数泡沫众生，何况后来又有多佛应世，那么所有众生，不但一天天减少，而且终究有度尽的一天，果真如此的话，又不但与经论所说，众生界无增无减的话相违背，而且对于众生界，最初究竟从何而起的旨义（经中说：无明无始，如果众生界有终，那么无明也就有个开头了），也透不过去。
这里又有《圆觉经》中，金刚藏菩萨曾经请问三个问题，一：众生本来是佛，为什么又有无明？二：如果无明本来就有，为什么又说本来是佛？三：如果本来是佛，后起无明。成佛后会不会又起无明，成为众生？佛回答第三个问题，就引用杂矿已成金，不会重新变成矿，作为比喻，来阐明成佛之后，不再迷惑的道理。
至于对众生本起无明，则说：“以轮回心生轮回见”，意思是说：不是亲自证得圆觉，不能测度，这件事也可以“如是分别，非为正问”，而《大乘起信论义记》中也引鸟飞虚空的比喻，以显示众生无量，所以不可以说有增有减，究竟也很难使人决定无疑（众生显然有头数，为什么说无量？如果真的无量，除非一众生能化多众生，果真如此，也可以免除成佛后不会再起无明，变成众生的疑惑。然而一个众生是一个灵识，这个道理又说不过去了）。
然而这个义理很深远，佛陀尚且因为众生在迷的缘故，难以畅达宣说，即使宣说，而众生不知不解，仍然还是与原来一样。弟子是什么人，怎么敢以凡夫知见，测度此事。只是此地学佛的士人乡绅，因为弟子学佛比他们早，认为弟子能够解释这个道理，多有来提问的，弟子当时虽然援引经论给予回答，他们总不满意，而且怀疑佛学中的说理，也有不圆满而退失信心的，所以特地录出这一段，想求我师指示此理，可否另外用譬喻，略为阐明。一来免除弟子再生起这个疑惑，二来可以酬答士绅们的质问，则非常庆幸。
答：佛界众生界，两者都不增不减，这是根据理体来说。你怎么能根据幻化的形迹来论说。不看看《金刚经》中说：度尽一切众生，不见一众生得灭度者。如果从形迹来讨论，佛语就成了矛盾。如果知道直接显示理体，就如同指示醉酒的人，迷路的人，他说房屋转动，方位移动，我们就要对他说：房屋本来不转动，方位本来没有移动。又怎么能以醉人认为的屋转，迷人认为的方移，认为是对的，反而以不醉酒、不迷路的人所说的，认为不对呢？
如你所说，都是戏论。醉人迷人还没有开悟之前，断然不能死心相信房子方向是不转不移的，因为他亲自见到房子在转动，方向有改移的缘故。等到他一旦开悟，才知道以前所见是虚妄，非真实。你是要以醉人迷人所说为准呢？还是以不醉不迷人所说为准呢？明白了这些道理，何须辨论。
你作海波泡沫之说，都是在形迹上执著。因为佛陀想令人们知道自己全体是佛，由于迷惑而有众生之相。即此众生之相，全体是虚妄。屋转方移是虚妄众生相，你执著于转移。可以说是舍本逐末，将会见到常转常移而不能停息了。
佛是出矿的纯金，众生的佛性，是在矿中的金子。在矿中的金子，绝对还没有成为纯金。不过明白人知道矿中有金，而开始加以烹炼，令金子炼出，以得到受用罢了。佛陀恐怕众生不肯承当，所以注重于阐发显明本体。因为众生既然知道了本体，断然不肯自我轻视而不修炼。如果知道这是从本体上论说，就无须怀疑。如果舍本体，说形迹，且请阁下另外求教大通家来为你论判。我是个平庸僧人，没有这个智慧辩才。
