《西方路》这本书中，有关于“权实顿渐”的辨疑。然而必须先明白“权实顿渐”这四个字的涵义，然后再讨论念佛、参禅是权、是实、是顿，还是渐。这样就可以没有疑惑了。
权，是如来随顺众生的根机，曲垂接引的方便法。实，是佛按照自心所证的实义而说的法。顿，是不必通过逐渐次第的修行，直捷迅速，一超直入。
渐，是逐渐修行，按次第证入不同的果位，必须经历多劫多生，才可亲证实相。
参禅的人说参禅这一法，是直指人心、见性成佛的方法，固然也属于是“实”和“顿”。殊不知参禅即使参到了大彻大悟，明心见性的地步，也只是见到了即心本具的理性佛。如果是具备大菩萨根性的人，就能即悟即证（彻悟的同时便实际证得），自然就可以永出生死轮回，高超三界之外。从此上求佛道，下化众生，作为庄严福慧的根基。
在大彻大悟的人当中，具备这种大菩萨根性的，百千人中间也只有一两个而已。根器稍差一点的人，纵然也能妙悟，然而见、思烦恼没有断除，仍然要在三界中生死轮回。既然轮回，那么从觉悟进入迷罔的人占多数，从觉悟进入觉悟的人少之又少。所以，参禅一法虽然是“实”法、“顿”法，但如果修行的人不具备相应的根性，仍然得不到“实”与“顿”的真实利益，实际上就还是成了“权”、“渐”之法而已。
为什么呢？因为参禅只依靠自力的缘故。自力如果十分充足，那就万分庆幸了。然而如果（自力）稍有欠缺，就只能悟到理性，却不能亲身证得理性。现如今，大彻大悟的人尚且难以遇到，更何况亲自证得所悟的人呢？
念佛法门彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可用通常的教理去评价。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性的众生，都必须修习念佛法门。（这是“彻上彻下”的意思。）
如来为众生说法，是为了让众生了生脱死。修行其余的法门，上根的众生当生可以了脱生死，下根的众生经历许多劫数都难以了脱生死。唯有念佛法门，不论什么根性的众生，都可以在现生往生西方，生死随即可以了脱。如此直捷迅速，怎么可以说成是“渐”法呢？
即使有的众生根机不如圆顿根器的人，似乎是属于“渐”的种性，可是借助念佛法门的威力，以及阿弥陀佛的宏誓愿力，让这些劣等根机的众生，顿时获得巨大的利益。这全在于仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力啊。
凡是讲禅的人，如果不曾深入研究过净宗，没有不认为净宗浅近而加以藐视的；如果深研过净宗，就没有不竭尽全力而加以弘扬的。哪里还会执著于这一番权、实、顿、渐的谬论，来自误误人呢。
所谓“念佛必须善于发心”，是说，心是修持的主导。心如果与四宏誓愿相合，那么念一句佛，行一件善事，功德都无量无边。更何况身口意三业，都常常以念佛利生为事业呢？
心如果只求自利，不愿利人。所做的修持即使很多，而所得的功德却很少。何况或许还有祸害扰乱他人的心思，以及自我炫耀，自我矜夸的念头。那么他所念的佛，所行的善，也不是完全没有功德，实在是百千万亿分中，只得到一分半分而已。而他心中存有恶念的罪过，却不少。所以凡是修行人，都必须善于发心，而不只是念佛的人才该如此。
说“法有取舍”，这是针对“究竟实义”发难质疑（难，就是反过来诘问）。殊不知究竟实义的“无取无舍”，是成佛以后的境界。如果还没成佛，那么（种种）断惑证真的修行，都属于是取舍。既然允许断惑证真这样的取舍，怎么就不允许舍东方取西方，离垢土取净土的取舍呢？
如果修参禅的法门，那么取和舍都不对；如果修念佛法门，那么取和舍都对。这是因为参禅一法专究自心；而念佛一法兼仗佛力。那些人不深究不同法门的所以然，却胡乱地借参禅法门来破斥念佛法门，这是理解错误了。参禅要求无取无舍，原本是醍醐。而想要念佛的人也不取不舍，醍醐就成了毒药。夏天穿轻纱，冬天穿棉袍；渴了饮水，饿了吃饭。这样的常识不可以错乱，但也不必固执。只要采取适宜的作法，就有利无弊了。
愿你切实行持伦理道德，专心念佛。有多余的力量，对父母兄弟，妻子朋友等人，随分随力，加以劝导。使得他们可以共同得到念佛的真实利益，想必就不枉为亲人朋友一场了。
[1]西方路：(清)胡衍虞。由康寄遥的母亲和张观复的母亲一起出资，于民国十年重刊，附印光法师净土各论、太虚法师《念佛略说》和欧阳居士《生西日课》。
[2]福慧二严：福、慧两种庄严。
[3]阿鼻种性：指五逆十恶的人。阿鼻，无间。因做五逆十恶的人必堕无间地狱，故称。
[4]夏葛而冬裘：夏天的裘衣，冬天用葛布制成的单衣。比喻世事的不断反复变化，并且向着不好的方向发展。葛，葛麻衣，泛指美服。裘，皮衣。
