接到你的信，知道你过去的善根很深，现在的修行也很精纯，所以有种种殊胜的境相现前。然而现在的人多数好面子讲体面，凭空造楼阁，有一分半分功夫，便说有百千万分。如某居士所作的笔录，他说的境界都是用手笔所写的，不是心地修行所成就的。你当然不会妄语，但恐怕你或许也有这种习气，那么这种过失可不小。
佛将“妄语”列于根本五戒，正是为了防此弊病啊。看到说没看到，没看到说看到，这属于通常的妄语。如果凭空造楼阁，妄说胜境界，就犯了大妄语戒，乃至没有得到说已经得到，没有证果说已经证果，这个罪业比杀、盗、淫严重百千万亿倍。
如果这个人不下大力气去忏悔，一口气上不来（死后），即刻堕入阿鼻地狱，这是因为大妄语能坏乱佛法、疑误众生的缘故。你切记要慎重，所见到的境界有一分，不可说一分一，也不可说九厘九，说多一点是罪过。说少了也不可以。
为什么呢？因为善知识没有得到他心通的道眼，所以只能根据你所说的话去论断。这种境界向善知识说，来证明（境界的）邪正是非，则没有过失。若不是为了证明，只是想自我炫耀，也有过失。若向一切人说自己的境界就有过失。除了求善知识证明之外都说不得，说了以后便永远不能再得这种殊胜的境界。这是修行人的第一大关，天台教中多次说明这一点。
所以近来修行的人，很多都著魔发狂，这都是因为用躁妄心，来期盼得到殊胜境界。不要说他的境界是魔境界，就算他的境界确实是殊胜的境界，一旦生起贪著欢喜的心，也就只受损不受益了，更何况他的境界未必的确是胜境啊。
假如这个人有涵养，没有躁妄心，没有贪著心，看到一些境界，就好像没看到一样，既不生欢喜贪著心，又不生恐怖惊疑的念头。不要说胜境现前有利益，即便是魔境现前也有利益。为什么呢？因为如果不被魔所转，修行就能上进。这些话我不常对人说，因为你遇到了这种情况，才不得不说。
你最初礼佛所见到的大士像，不确切。因为如果真是大士所现的相，就不至于因为你想到这与《观经》中所描绘的不符合，而相就隐去了。不过你因此而信心更恳切，这也是好因缘。只是不应当时常想看到佛菩萨显相，只要志诚礼拜就好，这样应当就不会有其他的隐忧。
临睡时眼前的白光，及礼佛时看到佛像悬立虚空，虽然这属于善境界，但不可贪著，以后只要不期望看到佛像，应该就不会出现了。看你的根性，似乎是过去世曾修习过禅定，所以才导致常常见到这些境相。
明朝的虞淳熙在天目山的山峰上闭关静修，久而久之就有了未卜先知的能力，能预先知道天之阴晴、人之祸福。他归依莲池大师。大师听到这些事情后，就写信去大力呵斥他，说他已经进入魔网圈套。他后来就没有这种能力了。
要知道学佛人，要能识大体，否则得小益必受大损。不要说这种小境界，就算真得到了五通，仍然必须置之度外，才能得到漏尽通。如果一生起贪著心，就很难再上进，甚至会退转堕落，不可不知。
梦中进入佛殿，所记的二句经文，自然是好的境界，然而这二句经文，语义很是明白，“返虚依觉路，归真悟常空”，就是一个人妄认世间诸法为实有，所以迷惑入于生死，如果能够返观诸法当体本空，就依循觉路，出迷惘，入觉悟，归真谛，进而悟到真常的真空实相了。
魔境、胜境的分别，在于和经教符不符合。如果真是圣境，人一见，心地当下清净，没有一点浮躁虚妄求取贪著的心。如果是魔境，那么看见之后，心就不清净，就生出取著躁妄等心念。
另外，佛光虽然极为明耀，但并不耀眼，如果光耀眼的话，就不是真佛。佛现前，以“凡所有相，皆是虚妄”的义理来勘验，相就会更加明显。魔现前，以这个义理来勘验，相就会隐没不现，这是勘验真伪的大冶洪炉。
夜晚见到白光，以及虚空清白等境界，这是心中清净所现的，怎么可以用“法界一相，寂照不二”来自我比拟，这样来自我比拟，就成以凡滥圣了，这个罪过实在不小。
那两句经文，不知出自哪里，大概也是你过去生中记忆的文字，未必就是佛经中的经文。修习净业的人，不以得到种种境界为事，所以也就没有什么境界发生。如果心中专门想要见到境界，那么境界就多。倘若不善于用心，或许会导致受到损害，这个不可不知。
那位头陀所说的，是属于禅宗的道理。他不破斥净土，这是他的长处，然而他绝对不知道净土的宗旨，所以将净土与禅宗相对而论。他“注重祥光胜境”这句话，必须大为斟酌，否则误人不浅。又说（祥光胜境）不可以住著，因为佛法无量，住著就成为有量，就不能入佛智。其实何只是不能入佛智，也许还会入魔界。至于他所说的各佛，是禅家真对自心理体来说的，与净土宗没有关系。
白光清空，既然是如来一毛头许功德，你怎么可以用“法界一相，寂照不二”来错妄地加在自己身上。实际是过去世禅定之境，由于清净心而显发，所以不要当作奇特的事。
净土法门，以信愿行三法为纲宗。有信愿，无论行持的多少浅深，都能够往生西方。没有信愿，即使达到能所两忘、根尘迥脱的地步，也很难往生。因为真能证得能所两忘、根尘迥脱的实理，便可以靠自己的力量了生死了，那就不必说了。如果只是有工夫见到这个实理，尚没有证得，若无信愿，也很难往生。
禅家说净土，仍然归于禅宗，除去信愿，果真能依照去做（即念佛），也可以开悟。然而没有断除惑业，想要了生死，那是梦也梦不着的。
因为凡夫往生，是由于有信愿之心感佛，所以能仗佛慈力，带业往生。现在既不生信发愿，又将佛全部归于自心，哪里能感应佛呢？不符合感应道交，那么众生还是众生，佛还是佛。将横超的法门，借用来修竖出的法门，得到的利益很浅而受到的损害很深，不可不知啊。
得到的利益是什么呢？如果依靠他的说法去修持，也能开悟。受到的损害是什么呢？既然除去信愿，那就没有办法仰仗佛的慈悲愿力（带业往生）了。所以我说：真正修行净土法门的人，不能听受禅家的开示，这是因为法门的宗旨不相同的缘故，祈望你以智慧体察。如果不以为然，请你去求问大通家，就可契合你的心志了，我自然是不会执著的。
[1]虞淳熙：明朝官员。字长孺，号德园。又因一生多感异梦，自号六梦居士。出生时即长卧不须合眼，三岁时唱佛号不绝口，见莲花宝树映现于室中。先与其弟虞淳贞共同修习天台止观，并于为父守丧期间归依云栖莲池。后作净土四十八问，表达对净土修行的种种疑惑。莲池大师一一解答，附于《弥陀疏钞》之后，即《答净土四十八问》。虞淳熙有感于莲池大师的教诲，转入净土法门。
[2]魔罥：魔道的束缚。羂，亦称“罥网”，捆缚。
[3]能所：“能”与“所”之并称。能，指能动、主体。所，指被动、客体。
例如：
能见物之“眼”，为能见⇔为眼所见之“物”，为所见；
依靠他人者，为能依⇔被依靠者，为所依；
修行者，为能行⇔所行之内容，为所行；
归依者，为能归⇔为其所归依者，为所归；
教化人者，为能化⇔被教化者，为所化；
认识之主体，为能缘⇔其被认识之客体，为所缘；
以语句、文章、教法等表示意义者，为能诠⇔为其所表示之意义、内容者，为所诠。
[4]根尘：亦作“根境”。五根与五尘，或六根与六尘之并称。根尘二字并举，犹如主观、客观之并列，含有相依又相对立之意。
根，色之所依而能取境者，为认识对象之器官。五根：眼、耳、鼻、舌、身。六根：五根＋意。
尘，根之所取者，为所认识之对象。五尘：色、声、香、味、触。六尘：五尘＋法。
