药物不论贵贱,能够治愈疾病的就是好药。佛法没有优劣高下的分别,能够契合众生根器和时机的就是妙法。在古代的时候,人们的根器深厚,善知识多如丛林,随意修习一个法门,都可以证得道果。而现在这个时代,人们的根器低陋下劣,善知识极为稀少,若舍弃净土法门,那就没有办法得到解脱了。
我惭愧自己多生多劫以来,善根稀少,福德微薄,智慧浅陋,业障深重。在我年少求学时,没有遇到正知正见的善友,也没有听到佛菩萨圣贤代代相传下来的佛法,也和一般人一样争着服食韩愈、欧阳修诋毁佛教邪说的毒药。由于谤佛造罪的缘故,学问还没有成就,而业力感召的果报却先现前了,从此眼病困扰了我好多年,几乎不能从事任何事务。
后来,自己仔细思惟天地之道、鬼神之事,是如此的昭明显著。古代及当代的圣贤之人,是如此地众多。更何况佛法自身并没有权力来威胁逼迫他人服从,必定要仰赖圣明君王和贤能臣相来护持,才能够流通于天下啊。假使佛法真的像韩愈、欧阳修所说的那样,是悖叛圣人之道的,是为害我华夏中国的。那么岂只是古今的圣君贤相,不能容忍其存在于世间,就算是天地鬼神,也早早地将其诛灭干净了。又何必等待韩愈、欧阳修等人依托着空泛不实的言语来辟除呢?
《中庸》里面说君子之道,虽然一般的愚夫愚妇,也可以了解和行持。可是说到究竟处,即使是儒家圣人也有所不知、有所不能。韩愈、欧阳修虽然贤能,可是他们和圣人相比还相差很远,何况儒家圣人尚有所不知、有所不能的境界呢?佛法微妙不可思议,实在不是凡夫情识、世间浅智所能够测量揣度的啊。
于是,我便顿时改正过去的妄心,出家为僧。自己私下衡量了一下自己的能力,认为如果不仰仗阿弥陀佛宏大的誓愿之力,专修净土法门,决定很难在今生出离生死。从此之后,我心中只有忆念阿弥陀佛,唯有求生极乐净土。即使出家多年以来,也滥竽充数地讲过经论,也遍参过禅门宗匠,但是那只不过是想彻底明了净土法门的究竟意义,以作为上品往生极乐世界的资粮而已。我悔恨自己身体虚弱,修行难以勇猛精进,然而我求生西方的信心和愿力非常深切坚固,不但世间的禅门法师,不能稍微改变我信愿念佛、求生极乐的志向,即使是诸佛如来亲自现身,让我修习其它的法门,我也不会违背自己的初发心,舍弃净土法门而去修其他法门。怎奈由于我宿世的业力所障碍,终究也没能获得一心不乱,也没能亲自证得念佛三昧,惭愧得不知道怎么办才好。
一天,有一位上座法师,他长久以来参究禅宗,兼带通达教典义理,眼光高傲看空四海,誓愿证得究竟一乘佛法。于是他仿效善财童子,普遍参访各地善知识,后来来到红螺山,到我所住的房间拜访我。当时,我正好因为《佛说阿弥陀经要解》文句深邃、义理奥妙,初学佛法的人研习不太方便。于是便想搜辑天台宗的教典,逐句逐条地著钞解释,以使初学佛法的人,易于进一步了解和修学净土法门,我并不敢仿效古代大德一样宏扬阐释佛道的妙意,只是想让此书作为后学之人进入殊胜佛法的因缘而已。我非常高兴这位禅师前来,于是赠送他一本《佛说阿弥陀经要解》,并且告诉他我想著钞解释《要解》的意思。
这位参禅的上座法师因此告诉我说:“《弥陀要解》这一本书,我曾经看过一次,见书中说:‘《华严经》深奥的妙藏,《法华经》不可思议的秘义精髓,乃至一切诸佛的心法精要,以及菩萨修习万行的指南,都不超出这部《阿弥陀经》。’要解这本书中像这样的语句实在不胜枚举,简直是贬斥禅宗、教下,过度赞叹净土法门,毁谤佛陀的正法轮,迷惑耽误一切众生。没想到蕅益大师,以其千古稀有的学问知识,不能够即于当下直指人心,宏扬阐明大乘止观,反而著这样的《要解》,成为念佛愚夫愚妇的护身符。使得全世界的出家在家之人,枯守一法而弃舍其他的万般修行,执取牛蹄足迹中残留的一点雨水而舍弃了巨大的海水。一同进入迷惑之途,永远背离正觉之路,断除消灭佛陀之种性,罪过弥天了!如果是想要报答释迦牟尼佛的恩德的人,应当要立即将这本书焚毁消灭干净。又怎能再著钞解释它,以助长其邪见流通呢?”这位禅者显得内心愤慨而声色俱厉,就好像面对深仇大恨的敌人一样。
我等他怒气稍微平复以后,缓缓地告诉他说:“你以为蕅益大师的《弥陀要解》,是罪恶过失的根源,可见你只是知道它的末流,而不知道它的本源啊。真是追逐石块的愚痴之犬,而不是抉择水中之乳的鹅王。你必须知道其所谓的过失,实际并不在蕅益大师这一个《要解》,而是在于释迦牟尼佛、阿弥陀佛和十方的诸佛。以及净土三经,和《华严经》、《法华经》等诸大乘经典。更加上文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、善导、清凉、永明等诸大菩萨和大祖师啊。
你如果能成为大法王,能够惩罚并纠正他们的罪过,那么便可以将你的言论,让全天下的人依教奉行了。否则,你就好像是荒山野地的愚痴村民,狂妄地自称是皇帝,自己制定国家法律,背叛天子帝王的典章,恐怕不必等待转个脚根,便被灭门而诛连九族了。你作这样的言说,真是谤佛谤法谤僧,当即身生陷落于阿鼻地狱之中,永远长劫而受种种痛苦,完全没有出离地狱之期。你倚仗着宿世所修的微薄福报,造下无穷无数劫的痛苦果报,三世诸佛称之为可怜悯者,就是像你这种人啊!”
他面色恐惧地说:“师父,您说这种罪过是在释迦牟尼佛、阿弥陀佛等佛菩萨身上,怎么会如此颠倒反常呢?请您详细陈述一下其中的缘故,如果你说的道理果然殊胜,我怎敢不依从您的教导呢?”
我说:“释迦如来为了一件大事因缘的缘故,来到这个世间示现成佛。这个所谓的大事因缘,就是想让一切众生,通过佛陀开示的法,当下悟入佛的知见,直下成佛而已,怎么会有其他的原因呢!可是,无奈众生的根器有大乘、小乘之分,其迷惑也有浅薄和深厚的不同,致使释迦如来不能直下畅演出世本怀。因此,佛陀便随顺众生的根器,而施设不同的教化,好像根据不同的病症而给予不同的药物一样。
为究竟的实教而施设权巧的教法,开解权巧的教法而为显示究竟的实教,于唯一佛乘的究竟之法,作种种不同的随机演说。或者有些善根已经成熟者,便令其立即高登于觉悟之岸。而其中有的恶业障碍极为深厚者,则令其次第修习,而渐渐地出离尘劳之苦。佛陀这样曲垂接引,循循善诱,就算是天地之德、父母之恩,也不能与佛陀慈悲智慧的恩德少分相比啊。
此外,因为佛陀开示的一切法门,都是倚仗自己修行的力量,出离生死。就算是有宿世善根极为深厚、能够彻悟自心本性的人,假如见惑和思惑的烦恼,稍微有一点点没有断尽,就会仍在三界的生死轮回中,仍然没有办法出离。更何况既已转世,受于五阴胎胞,因情污染接触境界而生起执著,所以生生世世从觉悟而至觉悟者少,从迷惑而入迷惑者多。上根器的人尚且是这个样子,中下根器的人还用说什么呢?想要断除见惑就好像要截断四十里宽的河流一样困难,更何况是思惑烦恼呢?想要了生脱死超出轮回,哪里像说的那么容易啊?因此靠自力修行的法门,不能普被上中下三种根机的众生,不能究竟畅演佛陀的出世本怀。
只有信愿念佛求生极乐这一净土法门,是专门仰仗阿弥陀佛宏大的誓愿之力,出离生死的。无论是善根的生熟,还是恶业的轻重,一切众生只要肯生起信心发起愿力,一心执持阿弥陀佛万德洪名,这个人临命终时,一定能够蒙受阿弥陀佛垂慈接引,往生西方极乐世界。
使那一些善根成熟的众生,顿时可以圆证佛果。即使是恶业较为深重的众生,也可以进入圣人的行列。这是三世诸佛度化众生之重要法道,是上根圣者和下根凡夫都可以共同修行的玄妙法门。因为这个缘故,一切大乘经典,全都开示这一要门。历代的祖师大德,莫不遵从而自行化他。你自己因为有点禅宗和教下的知识就高傲自负,狂妄地认为宏扬净土法门就是在毁谤佛陀的正法轮,就是在断灭佛陀的种性。通过你的这样说法,就足以证明你是邪魔附身了,你真是丧心病狂,认迷为觉,指正为邪的地狱种子啊!
释迦牟尼佛和阿弥陀佛,在过去的无数劫当中,发下广大的誓愿,希望度脱一切的众生。一个则示现在娑婆污秽的国土,以污秽不净、痛苦不堪的境界,来折伏众生的贪爱执著,而令其求生净土往生西方;一个则是安然居住在西方清净的国土,以清净庄严、自在安乐的境界,来摄受众生往生并加以熏陶教化。你只知道平凡的愚夫愚妇,也能念佛修行,也能往生西方,因此就藐视净土,认为它是低下的法门。你为什么不看看《华严经》的《入法界品》,善财童子在证齐十方诸佛之后,普贤菩萨尚且教导他发起广大的十大愿王,回向往生西方极乐世界,以期愿能够圆满佛果,并且以此教法,普遍劝导华藏海会中的大菩萨们求生西方呢?
那些华藏海会中的大众,没有一个是凡夫或者二乘的根器,全部是证得四十一个阶位的法身大士,同破无明,同证法性,全部能乘本愿轮,到无佛世界,现身作佛。并且在华藏世界海中,有无量无边的净土世界。为什么普贤菩萨还要劝导他们回向往生西方极乐世界呢?由此可知往生西方,乃是出离生死苦海的玄妙法门,是成佛的捷径啊。
所以自古至今,所有禅宗、教下、戒律的寺院,无不是朝暮课诵时,持念阿弥陀佛万德洪名,求生西方啊。你参访遍了天下寺院,为什么你每天修习佛法,反而生起这样的谤佛之心呢?儒书上讲“学习却不能觉察”,“日用而不能了知”,没有比您这个毛病更严重的了!《大方广佛华严经》是诸经之王,是称王于三藏的经典,《华严经》的开示不能相信,就是断善根的一阐提。纵然不马上堕入阿鼻地狱,果报命终之后,也决定堕落于无间地狱当中。我想要出离六道轮回的痛苦而往生西方,你却想要得到惨痛的果报而毁谤华严。你坚持你的看法,我走我的路,这就像将军相逢不下马,各自奔前程一样。咱俩的志向不一样,不能一起共事,你走吧,我不想和你说话了!”
他说:“佛道贵在通达事理,若有疑问必须剖析解决,师父何必这样排斥我呢?我曾经听闻,毗卢遮那佛的法身,遍于一切处,其佛所住的境界,名为常寂光。那么只要能够证得法身,则当处就是常寂光净土,又何必用生灭心,舍弃东方娑婆而取于西方极乐,然后才可证得佛道呢?”
我说:“想要证得法身,这谈何容易。常寂光净土,虽然说当处即是,然而若不是智德和断德究竟,圆满证得毗卢遮那佛法身,便不能够究竟彻底而亲身得到受用。圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨等四十一个阶位,尚且还只是分证而已。如果你能够圆满证得毗卢遮那佛的法身,那么你不妨说当处便是常寂光净土。如若不然,那么就是说食数宝,最终不免饥寒而死啊。”
他说:“唯心净土,自性弥陀,这是禅宗常常谈论的,不应当有错误啊?”
我说:“禅宗所说的理论,是专指自性理体,并不是针对事相修持而言。禅宗之所以这么说,就是想让人们首先认识到我们的自性,这个自性不涉及因果、修证、凡圣、生佛种种分别,是一切众生本来具有的。然后,依循着这个不生不灭的理性,再修习因地、证得果报,超越凡夫而入于圣人之地,也就是使众生成就佛道。你怎么能将事相和理体笼统而论,知见竟然如此混淆颠倒啊!
另外,你又认为舍弃东方秽土而求取西方净土,是生灭法。而却不知道执取东方而废除西方,这是断灭见啊。在没有证得究竟佛果之前,谁又能离开取舍呢?佛陀精进修行三大阿僧祇劫,因地修行一百劫,在这漫长的时间里,他上求佛道、下化众生、断除痴惑、证得真常,哪一件事离开取舍了呢?因此你必须知道,正是因为释迦如来想让一切众生迅速证得究竟法身及常寂光净土,所以才特别劝导众生要执持阿弥陀佛万德洪名,求生西方极乐世界啊。”
他问:“唐朝华严宗四师之首的李枣柏长者,他著有《华严合论》一书,该书指出所谓的西方净土,乃是为了一部分取相的凡夫,还没有信入一切法空的真实之理,因为专心忆佛念佛的缘故,其心念一点一点得到清净,因此得以往生极乐净土,这是权教而不是实教。为什么华藏海会的大众,却一同发愿往生极乐世界呢?李枣柏现生证得圣位,其神通智慧,不可思议,必定是华严海会上的菩萨所示现的,他所有的说论著,应当没有错误吧?”
我答:“李枣柏虽然是菩萨示现,但是因为当时整部《华严经》还没有完全传来中国,不能预先断定,所以才这么说。考察李枣柏造论的时间,应该是在唐玄宗开元年间,《华严合论》完成之后,随即入灭。又经过五十多年,到了唐德宗贞元十一年,南天竺的乌茶国王,才进献了四十卷《普贤行愿品》的梵文本。到了贞元十四年,才翻译完毕并流通天下。其前面的三十九卷,也就是八十华严的《入法界品》,其文章句义更加详细。八十华严的第八十卷,善财童子承借普贤菩萨威神之力,其所证得的智慧与普贤菩萨齐等,与一切诸佛齐等。普贤菩萨于是为善财童子演说偈颂,称赞如来殊胜微妙的功德。因为当时《华严经》全文没有全部传来,所以枣柏所造之论尚未结束而终止。
等到《普贤行愿品》来到中国后,其第四十卷,普贤菩萨乃以十大愿王,劝导策进善财童子,以及华藏世界的大海众菩萨,让他们一同回向往生西方极乐世界。普贤菩萨演说完毕之后,如来加以赞叹,大众欢喜而依教奉行,其经文才圆满完备。所以古代大德把这卷经文,续接于八十卷华严之后而流通,就是想要后世学佛之人,都能够受持完整的经文啊!
古代大德说,念佛求生极乐净土这一个法门,只有诸佛与诸佛之间,才能究竟了知它的境界。即便是登地菩萨,也不能知道其少分,就是这个道理啊(译注:指李枣柏虽然可能是菩萨示现,但是其尚未究竟成佛,也不能究竟了知极乐净土的不可思议。)那么一切的上根利器的众生,极乐净土都全部摄受了。《大集经》说:‘末法时代,有亿亿人修行佛法,希少有一个能够得证佛道的,唯有依靠念佛法门,才能够得以度脱轮回生死。’那么一切的人天六道、具足烦恼束缚的凡夫众生,净土法门也可以全部摄受了!你相信李枣柏的言论,而却不相信《普贤行愿品》和《大集经》。那么这就好比遵守地方县令一时权宜的告示,却违背了皇帝万古不易的敕令旨意,你为何不知道尊卑高下和轻重缓急达到如此程度呢!”
他问:“李长者既然是华藏海会上的菩萨示现,他应该早就知道结果了,又何必非要等到《华严经》全部传来之后才知道呢?”
我说:“宏扬佛法,实在不是非常容易的事。必须要有确实的证据,才可以取信于大众。《华严经》这部经典,远远超越于其他经典,没有办法通过其他的经典引用类似的观点来印证自我裁测的论点啊。”
他问:“《大般涅槃经》的全部经文还没有全部传来的时候,东晋的道生大师为什么就能预先提倡:一阐提同样皆有佛性呢?难道您认为李长者还不如道生大师吗?”
我答:“一阐提之人原本也是众生之一,一切众生既然皆有佛性,那么一阐提之人怎么会独独没有佛性呢?有智慧见识的人皆可以不待经典传来而预先断定。然而,往生极乐世界能迅速圆满佛果,诸多的经典完全没有事先宣说,谁敢别出心裁,树立这个奇特的义理呢?这两件事理绝对不能相提并论,不可以引用这些来证明你的观点。至于这二位大德所证的境界,绝对不是我们这些博地凡夫所能知道的,哪里敢随便戏论呢?我们必须知道菩萨宏扬佛法的时候,或者以顺说或者以逆说,有种种善巧方便,真的不可思议。这难道不是李枣柏长者示现他尚且不能全部了解净土法门,以此来帮助后世学佛者深信净土法门,乃是向往西方之特别法门?”
他问:“禅宗的祖师,大多数驳斥净土法门,这要怎么讲呢?”
我说:“禅宗的祖师,只传佛陀心法。他们所有指示语言,全部是指归向上,直指人心。你参禅已经有很多年了,尚且不知道此事,那么你对禅宗的种种见解,都是破坏禅宗的恶知见啊!”
他问:“我确实是博地凡夫,哪里敢放任自己的见解。但是,禅宗祖师有真实之言,绝对是可以依凭的。例如六祖大师说:‘东方人造罪,念佛求生西方;西方人如果造罪,念佛又要求生何国呢?’赵州禅师说:‘佛,这一个字,我不喜欢听闻。’又说:‘老僧我念佛一声,要漱口三日。’禅宗很多祖师,都有很多像这样的言语文句,那又怎么讲呢?”
我答:“六祖大师直指向上的开示,是要让人当下悟明自心,而你却把这些开示当成训示学者的行门文句来理解它,把它当作辨别、评论修持法门优劣的证据。这好比是把驴鞍子误认为是爷们的嘴下巴,错误到哪去了啊。你应当知道往生西方的人,他们的见思惑已经断尽,进一步破除尘沙惑,以及无明惑。只有修行进步,绝对没有造罪之事情。
而所谓的‘彼人求生何国者’,如果在此娑婆世界,还没有断除见思二惑、仰仗阿弥陀佛慈悲愿力、带业往生西方的人,会生到凡圣同居土。一旦往生西方,那么见思二惑便彻底消灭。比如一片雪花飘向熊熊燃烧的火炉,雪花还没到炉子里就被融化了。又如同见到有德之人,卑劣的念头自然全部消失。
如果是在此世界修行,已经断尽见思惑,则生方便有余土。如果能够分破无明惑,则生实报庄严土。无明惑若是能够清净断尽,福德智慧皆已圆满,则生常寂光净土。在此世间现生证得者是这样,在西方净土进一步修行者也是这样。你何必过度忧虑他们没有往生的地方呢?你这样自我障碍,也同样障碍他人,就是不肯求生西方净土。就好像听到有人吃饭噎住喉咙了,于是自己也吓得不敢吃饭,白白将自己饿死了。天下再没有像你这么愚痴的人了!
你只是知道赵州禅师说过:‘佛,这一个字,我不喜欢听闻。’这句话,你为何不记着在《赵州语录》的下文当中,有僧人问赵州和尚:‘您还为人指示吗?’赵州禅师回答:‘佛!佛!’的这些语句呢?你只想要依循‘念佛一声漱口三日’的这些话,你何不依循有僧人问和尚:‘您受大王如是的供养,要以何来报答呢?’赵州回答:‘念佛!’的这些话呢?你又为何不依循有僧人问赵州和尚:‘十方诸佛,他们还有没有老师?’赵州和尚回答说:‘有。’僧又进一步问:‘如何才是诸佛的老师?’赵州答:‘阿弥陀佛!阿弥陀佛!’的这些说法呢?
你认为禅宗祖师们,有很多排斥净土这样的语言文句。你却不知道禅宗这些语言文句,是回应问者的当机语,称之为‘机锋’,也叫做‘转语’。所问的便在回答之处,回答的便在提问之处。你却不知道返照回光,叩问自己而参究向上。只会像傻瓜一样吞食酒糟而不知品尝美酒,像傻狗一样追逐扔来的土块而不知去追逐扔土块的人,这样还有了脱生死的日期吗?
我出家已经三十多年了,像‘念佛一句漱口三日’,‘佛之一字我不喜闻’这样的话,看到每个人都在说。至于以‘佛佛’而为人指示,以‘念佛’为报答恩德,以‘阿弥陀佛’为十方诸佛的老师这样的话,则完全没有听过有一人说过其中的一句。而这些言语都是出自赵州禅师同一张口,既然您认为‘漱口三日’等语言为真实、可以依凭,那么‘念佛’等的语言也应该是真实的、也应该可以依凭。为什么对于那些让人受损的语言能够依凭信受,而对于那些让人受益的语言却违背不信呢?一个依循、一个违背,这不是自相矛盾吗?
赵州禅师所说的话,总是指示我们归向自己的本分。‘佛之一字,我不喜闻’,与‘念佛’而报恩德这些话,都属于禅宗的‘转语’。如果学人能够当下识得自己的本心,才知道赵州禅师的禅道,超越凡俗的常情,他的语句超出于寻常格式之外,从此以后,必当孜孜不倦地念佛,唯恐时间不够用啊。
假如,不能够亲见赵州禅师的意旨,则宁可以赵州禅师所说的‘念佛’之语,作为修持的方式,不可以依从赵州禅师‘拨佛’之语,作为排斥念佛的把柄。如果依从‘念佛’之语而修行,则即生便可以超出生死轮回,将来必定可以成就佛道。若是依从‘拨佛’之语而做,则是谤佛、谤法、谤僧,则现生所造的罪业就能堆积成高山,福德智慧就会像冰雪一样地销融。命终之后,就会永远堕入阿鼻地狱,长劫受苦,这两种方式的利害得失,何止天渊之别。
总而言之,现在的人都是福德微薄、智慧浅陋,业力极重、罪障深厚,对于祖师那些能够有益于人的言教,就好像是完全没有听到一样;而对于令我们受损的言教,则全身顶戴而受持(得益和受损是对于不能悟道而错会其意的人来说的,并不是说古德所说的法,有利益或损害的差别)。很多禅宗祖师酬答应对其当机者的言语,全部都是以这种方式接引学人的,在这里就不劳全部解释了。
你所谓的禅宗诸位祖师的诚实言语,绝对是可以依靠凭借的,那么你何不依从百丈禅师所说的:‘修行佛法以念佛最为稳当’的修持言教啊?又何不不依从百丈禅师所确立的为病僧祈祷、送亡僧火化的念佛仪轨呢?这些都是为了让人回向往生极乐净土啊,难道你认为百丈禅师只让死人往生净土,而不让活人求生净土吗?
你又何不依从西天禅宗第十四代祖师龙树菩萨,释迦如来预先授记他将往生极乐世界。这位菩萨从龙宫当中取出《华严经》并诵出来流传于世,他广泛地造作诸般论著,偏偏独赞西方净土,譬如在《毗婆沙论》中,他就称赞念佛往生净土法门是容易行持而且快速成佛的道路呢?
你又何不依从禅宗第十二代祖师马鸣菩萨,他在《大乘起信论》的最后,开示最殊胜、最方便的修行之道,就是让人信愿念佛求生西方,以便常侍弥陀,永不退转呢?
你又何不依从禅宗二祖阿难尊者,初祖迦叶尊者,他们所结集的三藏经典,以及净土诸经呢?如果净土法门不足以作为修行法则,它有害于世间,那些诸大祖师菩萨们怎么会不知道好歹,给后世留下这堆祸害呢?
此外,佛门一切大乘经典,都赞扬西方净土,而小乘经典则没有一个字谈到西方净土。难道你认为大乘经典,不足以作为修行法则吗?另外,释迦牟尼佛宣说《阿弥陀经》时,六方世界如恒河沙数的诸佛,全部现出广长舌相,劝导众生信受《阿弥陀经》。难道你认为六方世界的诸佛,也给后人留下这个祸根吗?
如果你认为六祖大师,赵州禅师等人的话,不可不相信。那么龙树菩萨、马鸣菩萨、阿难尊者、迦叶尊者、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、六方诸佛、诸大乘经典,则更应该是不可不相信啊。如果说诸佛、诸位祖师、诸大乘经典,皆不足以相信,又怎么有六祖大师和赵州禅师的伟大作为呢?你只见到浅近之处而不见到远处,只知小路而不知大道。就如同乡野村民仰慕县令的势力,而不知道皇帝的广大威德。又如同小孩儿看到几枚铜钱便去捡拾,遇到无价的摩尼宝珠而却视而不见一样啊。
你还知道永明大师在《四料简》中,所开示的禅宗、净土的有无,及其利害得失吗?永明大师是阿弥陀佛的应化身,怎么肯给后人遗留祸根、诽谤正法、疑惑耽误众生,而断灭佛陀的种性呢?”
他说:“永明禅师所作的《四料简》,言语显得支离破碎,不足以作为修行的法则。怎么这么说呢?他所谓的‘有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。’若真像他所说,那么现在参禅的人,大多都是参‘念佛的是谁’这个话头。也有住在念佛堂,长年念佛的人,那么这些人真的能现世为人师,来生作佛祖吗?
《四料简》又说:‘无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。’现今有很多专门持念阿弥陀佛名号的愚夫愚妇,这些人到处都有。我也没有看到几个人临命终时,能现出种种的瑞相,承蒙阿弥陀佛的接引,往生到西方去啊。由此可见永明禅师的《四料简》,不足以作为修行的法则。”
我说:“你怎么如此囫囵吞枣,不知品尝滋味啊!永明大师所说的《四料简》,是大藏经的纲要宗旨,是修持佛道的明镜。首先,你必须认准什么是‘禅’?什么是‘净’?什么是‘有’?什么是‘无’?然后,再句句剖析,就会知道《四料简》字字就好像天造地设的一样,没有一个字不是极为恰当,没有一个字能够更改移动。我数十年来,见到一些禅宗讲经法师所说的,都和你所说的话一样,没有稍微的差异。大家的见解既然都是这样,那就不奇怪为什么禅宗和净土两个法门,一天不如一天,越来越衰败残缺了!”
他说:“什么是‘禅’?什么是‘净’?什么是‘有’?什么是‘无’?请师父慈悲给我明确的教导。”
我说:“所谓‘禅’,就是指我们人人本具的天真本来的佛性,也就是禅宗所说的‘父母未生以前本来面目’。禅宗言语不说破,让人参究而自己悟得,所以他禅宗言语就是这样。实际上是指无能无所,即寂即照的离念灵知,纯真心体(离念灵知,就是完全没有分别思虑,而明白洞悉前境)。
所谓‘净土’,就是深信切愿,执持阿弥陀佛万德洪名。求生西方极乐世界,并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。
所谓‘有禅’,就是指人们参究的功力至极,念虑寂静而情执消亡,彻底见到自己父母未生以前的本来面目,即所谓的明心见性。
所谓的‘禅’与‘净土’,只是针对教典和理体而言;‘有禅’、‘有净土’,乃是针对众生根器和修行来说。教典和理体则是永恒不变的本来,即使是佛陀也不能增加一点,凡夫也不能减少一点。不同根器的众生必须依教典来修行,修行到了极致,便可证得理体,使其证得西方实有全都是自己心中之境。这里所讲的‘禅净’、和‘有禅有净’,二者文字虽然相似,实际上大不相同,必须仔细地参酌详审,不可笼统不清。
假如参禅没有开悟,或着开悟了而尚未透彻,都不叫做‘有禅’。假使虽然有在念佛,却偏执唯心净土而不信愿求生西方极乐,或者是有信愿而不真诚恳切,悠悠泛泛、散散漫漫,心中敷衍了事。或者修行虽然精进,可是心念贪恋于尘俗境界,或者求来世生于富贵人家,享受五欲快乐。或者求生天界,享受天人的福报安乐。或者求其来生之时,能够出家而为僧人,一听闻佛法即能悟得千般道理,得到佛法的大总持,宏扬佛法正道,普遍利益一切的众生。如此种种都不叫做‘有净土’。”
他问:“出家为僧,宏法利生,又有什么过失,而也要排除在‘有净土’之外呢?”
我说:“如果是已经断除见惑思惑烦恼、已经解脱了六道的生死、乘着慈悲的广大愿轮、示现出生于五浊恶世、上宏佛法下化众生、广度众生的菩萨则可以。若是虽然有些智慧和愿力,可是尚未断除见思二惑的人,即使他不迷惑于受生的最初之时,也很难保证其于一生或生生世世,不被种种境界所迷惑。因为他虽然也能够宏扬佛法,可是还没有证得无生法忍,情执的种子仍然存在,一旦遇著境界或遭逢众缘,难免不会被种种境缘所迷惑。假使一旦随着境界而迷失,那么能够迅速觉察醒悟者,一万人当中没有一个两个。从迷惑而陷入更大的迷惑,而不能自拔,因此而长劫沉沦生死,这种人实在是非常多啊。
正是因为这个缘故,释迦如来才令人先求往生西方,亲见阿弥陀佛而听闻佛法,证得无生法忍。然后,乘藉着阿弥陀佛慈悲之力,以及自己的本愿之轮,再回到娑婆世界,度脱一切的众生。这样就会只有前进没有后退,只有所得没有所失了。不断见思烦恼,居住在此娑婆世界宏扬佛法,其他的宗派都是这样,然而净土宗则断然是不允许的。
大多数世人以为,凡是参禅者便是‘有禅’,凡是念佛者便是‘有净土’。有这种看法的人,不但是不知道‘禅’和‘净’的含义,更是不知道《四料简》文句的意义。辜负了永明大师这位古佛的一番大慈悲心,截断了后世修行人一条出离苦海的捷径。自我耽误也耽误他人,这种危害无量无边。这就是所谓的认错定盘星,差之毫厘,失之千里了。”
他说:“关于有禅、有净土、无禅、无净土的大体意思,我已经知道了,《四料简》偈颂的玄妙文句,请师父您详细地训解诠释。”
我说:“‘有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。’这句话是说这个人已经彻悟禅宗的意旨,已经明心见性。并且又能够深入佛法经藏,对释迦如来所说的一切权教、实教的法门,有相当完备地了解。而且,在这一切的法门当中,又只用‘信愿念佛、求生净土’这一个净土法门,作为自利利他的正行。《观无量寿佛经》当中的上品上生章所讲的‘读诵大乘经典,解第一义者’,就是指的这一类人。
这种人有广大的智慧,有无碍的辩才。一切的邪魔外道,听闻到他的名号就会胆战心惊、失魂落魄。就好像头上长了锐利双角的威猛老虎,它的威力勇猛是没有其他兽类可以相提并论的。凡是有前来参学的人,他都能随其根机而说法,应当以禅净双修而接引的人,则用禅净双修而接引他。应当以专修净土法门而接引的人,则用专修净土法门而接引他,无论是何种根器的人,没有一个人不蒙受他的恩泽,如此之人,难道不是现世的人天导师吗?
至于他到临命终时,承蒙阿弥陀佛的慈悲接引,往生极乐世界的上品莲台,只有一弹指的时间,便能够华开见佛,证得无生法忍,最不行也能证得圆教的初住位菩萨,也有顿时可超越诸般位次,而到等觉位菩萨。圆教的初住菩萨,就能够现身于上百个世界而示现作佛,更何况初住位之后,一个阶位比一个阶位殊胜,乃至到第四十一位的等觉菩萨呢?所以说这类人是‘来生作佛祖’啊。
‘无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。’这句话。意思是说这个人虽然没有明心见性,可是却有决定的志向,信愿念佛,求生西方极乐世界。这是因为阿弥陀佛在过去无数劫当中,发下了广大的誓愿,普遍摄受一切的众生,就好像慈爱的母亲忆念独子一样。众生如果真能够像游子忆念母亲一样,以志诚心忆念阿弥陀佛,就必定会感应道交,蒙受阿弥陀佛的摄受。
平日努力修行禅定智慧的人,当然可以往生西方净土。即使是曾经造作五逆十恶的人,在他临命终时,由于痛苦的逼迫,而发起大惭愧心,称念阿弥陀佛的名号,或者十声,或者只有一声,然后便直下命终,也同样可以蒙受阿弥陀佛的化身,前来接引他往生净土。如此看来,难道不是万人修行万人前去吗?然而,这种人虽然念佛没有多少工夫,但是因为他的心力极为猛烈,所以也能够获得如此巨大的利益。不能够把他们和那些泛泛悠悠、散散漫漫的人相比较,来分别他们念佛数量的多少。
这些人既然已经往生到西方净土,虽然他们见到佛陀,听闻佛法,也有缓慢和迅速的不同。然而,他们已经高登净土而进入圣人之流,永远不会退转了。随着他们根性的浅深不同,或者用渐法、或者用顿法,都可以证得果位。既然证得种种果位,那么他们开悟的问题就不用说了。这就是所谓的‘若得见弥陀,何愁不开悟’啊。
“有禅无净土,十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随他去。”这句话。就是指有一个人虽然彻悟了禅宗的意旨,已经明心见性。然而见思烦恼,并不容易那么断除。必须要经历种种缘起境界的锻炼,让见惑及思惑断除干净,那么三界的分段生死,才能出离。一丝毫见思烦恼都还没断除的人,暂且先不说。即使是努力断除到只剩下一丝毫烦恼的人,那么他依然会轮回于六道之中,依然不能逃离生死苦海。生死苦海极为深广,菩提之道路极为遥远,还没有回到解脱之家,就寿终命尽,这样的大彻大悟之人,十个人当中,就有九个人都是这样。所以说:“十人九蹉路”。所谓蹉,就是蹉跎,也就是世间人所说的“耽搁”了啊。
‘阴境’,是指中阴身的境界。也就是临命终时,现生以及历劫以来,种种善恶业力所现的境界。这种中阴境界一现前,一眨眼的功夫,神识便随着最猛烈的善恶业力,便去受生于善恶道之中,一丝一毫也不能做主。就好像人们负债一样,必定被最强的债主先牵去偿还。心念的思绪有多头多端,心念最重的境界首先坠入。五祖戒禅师再来而为苏东坡,草堂清禅师再来而为鲁公,这些还是比较好的呢!所以说:‘阴境若现前,瞥尔随他去’。
‘阴’这个字,读音和意义都与‘荫’字相同,即是覆盖的意思。也就是说由于善恶业力,盖覆了真如自性,使其不能显现。‘瞥’这个字,读‘撇’的音,就是指‘眨眼’的意思。有人把‘蹉’字当作‘错’字。把‘阴境’当作是五阴魔之境界,总起来讲,这些人因为不认识‘禅’和‘有’这些字的意思,因此,才导致有如此的胡说八道。岂有大彻大悟明心见性的人,十个有九个人,‘错’走了修行的路头,却即随着‘五阴魔’的境界而去,最后变得着魔发狂呢?人之所以着魔发狂,乃是因为不知道教理,不明白自心本性,因此,而成为盲修瞎炼之增上慢的种性。怎么能不知好歹将着魔发狂这种事,加到大彻大悟之人身上呢?这个关系非常重大,不可以不明辨。
‘无禅无净土,铁床并铜柱,万劫与千生,没个人依怙。’这句话。有人理解‘无禅无净土’说是‘认为没有禅宗和净土法门,只知埋头造业,不修任何的善法’,这是大错特错的。佛教的法门虽然无量无边,只有禅宗和净土,最契合当代人的根机。‘无禅无净土’,应该是指这个人既没有彻悟心性,又不求生极乐净土,只是悠悠泛泛地修习其他法门。既不能靠自力而使定慧均等,断除烦惑证得真性;也不能仰仗阿弥陀佛慈悲愿力,带业往生极乐世界。
用一生泛泛的修持功德,感得来生的人天福报。这种人当生既然没有真正的智慧,来生就会随着福报境界而转,耽溺执著于五欲境界,广泛地造下种种恶业。既然造下种种恶业,将来便难逃恶道的果报。等这个人一口气上不来,立即就会堕落到地狱中去。以地狱当中洞然火烧的铁床铜柱,历经久远的时劫,睡卧铁床抱持铜柱,来偿还他生前的贪欲声色、杀生害命等种种的恶业。诸佛菩萨,虽然可怜他也去救拔他,可是因为他被恶业之力所障碍的缘故,不能得到佛菩萨慈悲的利益。古人曾经说修行佛道的人,如果没有真正的信愿,来求生西方净土,而是泛泛悠悠地修习其他的善行,这个称之为第三世怨,就是这个意思啊!
这是因为这个人今生修德行善,来生便能享受福报,倚仗着福报的势力又造下种种恶业,第三世就会堕落恶道之中。快乐暂时在来生得到,可是痛苦却遗留于长劫。纵使地狱的业报消尽,又再度转生于鬼道、畜生道。想要再度得到人身,可以说是难上加难啊。所以释迦牟尼佛以手拈抓起地上的泥土,问阿难尊者说:“我手上的泥土多,还是大地上的泥土多?”阿难尊者对佛说:“大地上的泥土多。”佛陀言:“能够得到人身者,就如同我手中的泥土。失去人身者,就如同大地上的泥土。”所谓的“万劫与千生,没有一个人可以依托和仰仗。”依然是局限于偈语,而浅近地说法罢了。
一切修行法门,专门仰仗自力修行;而净土法门,则是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切的修行法门,要烦恼惑业断尽,才能够了脱生死;而净土法门,只要带业往生极乐净土,一旦往生就能够进入圣人之流。永明大师恐怕世人不知道其中的缘故,所以特别作诗偈料简,以垂示后世之人。可以说《四料简》是迷失渡口的救渡宝筏,是危险道路的明智导师。只可惜世上的人,都是随意地迷糊地读过,不知加以研讨探究其究竟意义。这大概就是众生同分恶业所招感的共同果报吧?
他说:“我往昔不知道有什么罪过,很早便迷昧了真实的佛法。也不知道宿世有何福报,今天能够听闻到师父您所开示出离生死的要径。我愿意侧列于师父您的门墙之下,作您的弟子,来奉侍您。”
我说:“我有什么德行,敢承当你这么说。但是我所说的言语,都是根据诸佛菩萨、祖师们的言教而谈。你只要仰信佛陀祖师的言教,努力宏扬净土法门,那么就会没有什么恩德不能回报,没有什么罪业不消除。过去天亲菩萨,最初修行小乘而诽谤大乘佛法,后来,知道自己错了,于是努力宏扬大乘来救赎自己昔日的罪过。你如果能够追随天亲菩萨的芳踪,我愿意舍弃我的身命而供养你。”
这位禅宗上座于是礼佛发愿说:“我弟子某甲,从今以后,专门修习净土法门。唯愿临命终时,上品往生西方极乐,亲见阿弥陀佛,亲自听闻佛法,顿时证得无生法忍。然后不离开西方极乐世界,而普遍进入十方世界,以逆行或顺行、隐密或显明的方式,用种种的方便,宏扬流通净土法门,度脱一切众生。直到永远,不间断不歇息。虚空有其穷尽之时,我的愿力则没有穷尽之期。唯愿释迦牟尼佛和阿弥陀佛,及一切常住三宝,愍念我的愚痴诚心,一同垂慈而摄受我。”
我说:“净土法门的事相,乃是一个广大的因缘。净土法门的义理,乃是如来秘密之藏。你如今能够信受奉行,就是以佛陀的功德庄严而为自我庄严。”
这位禅宗上座恭敬地退下,因此我记录下这些问答之词,以作为不知道净土法门之人的劝导之文。
[1]志学:1.志力于学习。2.借指十五岁。◇《论语・为政》:“吾十有五而志于学。”(我十五岁就立志求学。)
[2]传薪:传火于薪,前薪尽而火又传于后薪,火种传续不绝。比喻师生递相授受。◇《庄子・养生主》:“指穷于为薪,火传也,不知其尽也。”(蜡脂给烛薪燃尽了,可是火还在延续,从不知道它会终结啊。比喻形骸有尽而精神不灭。指,同“脂”。古代无蜡烛,用脂肪裹薪点燃照明,叫烛薪。)
[3]事事:治事,做事。
[4]君子之道,夫妇之愚可以与知与能。及其至也,虽圣人亦有所不知不能焉:语出《礼记・中庸》。“君子之道费而隐。夫妇之愚,可以与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉。”(君子所恪守的中庸之道广大而又精微,即使是愚夫愚妇也可以知晓。但其精微之处,即使是圣人也并非全部体察。费,广大。隐,精微。夫妇,匹夫匹妇,指普通男女。与,参与。及其至也,至于精微深妙之处。
[5]滥厕:谦词,(自己)混充其间。
[6]上座:僧寺的职位名。一寺之长,三纲(上座﹑维那﹑典座)之首。
[7]螺山:亦称“红螺山”。位于北京市怀柔县北。这一段乃印祖以慕莲法师口气而说。
[8]搜辑:搜求辑录。
[9]逐块之痴犬:犬逐块。向犬投土块,犬竟误认土块为食物,盲目追逐。于禅林中,转指禅徒并无自己真正之见解,仅于言句上诠解,或执著于事物之形迹、捕捉枝叶末节等,而欲了达事物之真相。亦比喻无知之人见果而不求因。◇《涅槃经・二十五》:“一切凡夫,惟观于果,不观因缘,如犬逐块不逐于人。”(无知之人见果而不求因,如犬追块而不逐投之之人。)
[10]择乳之鹅王:鹅王别乳。(唐)智顗《法华玄义・卷五上》中,以鹅王比喻十住位以上的菩萨。将水乳同置一器,而鹅王仅饮无明之乳,留下法性清水。比喻1.觉者虽住于污秽之世间,亦不被污染。2.能辨别真伪正邪善恶。水,表众生(凡)。乳,表示佛(圣)。
[11]儒书所谓习矣不察:指《孟子・尽心上》所云“行之而不著焉,习矣而不察焉,终身由之而不知其道者,众也。”(做的事情却不知为何而做,习以为常的事情却不知其所以然,一生奉行的却不知道其中道义,这就是芸芸众生啊。行,行动。著,显露,指事情的本来面目,原因。习,习惯。察,仔细看,觉察。由,行走。)
[12]日用不知者:语出《周易・系辞上》。“仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。”(有仁德的人见它说是仁,智慧的人见它说是智。百姓日常受用却茫然不知,所以君子之道就更少为人知了。之,代词,指《易经》。)
[13]枣柏李长者:李通玄。唐朝华严学者。李唐王室后裔。世称李长者,亦称枣柏大士。宋徽宗赐号“显教妙严长者”。洞精儒释二典,著有《新华严经论》、《略释新华严经修行次第决疑论》、《华严经会释论》等。其中《新华严经论》就实叉难陀所译之《新华严经》明其玄旨,并随释经文而成,收于《大正藏》。
[14]华严经合论:(唐)李通玄。新译八十华严之注释书。收于《卍续藏》。
[15]相侔:相等,同样。
[16]得非:莫非是。
[17]驴鞍桥:亦作“驴鞍鞒”。禅林用语。驴骨中有形状酷似马鞍之骨,愚痴之子误以其为父之遗骨。比喻愚昧、不辨真假法义之情形。
[18]机锋:亦作“禅机”。禅林用语。禅宗祖师或者禅僧与他人对机或教化学人时,常以寄意深刻、无迹可寻、乃至非逻辑性之言语来表现一己之境界或考验对方。机,指受教法所激发而活动的心之作用,或指契合真理之关键、机宜。锋,指活用禅机之敏锐状态。
[19]转语:禅林用语。指禅宗中拨转心机,使人恍然大悟的机锋话语。有“一转语”(所下之语,为一句)、“三转语”(所下之语,为三句)等称。
[20]噇酒汉:只吃人糟粕、拾人牙慧之钝汉。噇,吃。禅宗有“黄檗噇酒”之公案。黄檗禅师呵斥僧众拘泥语言文字,不能真正从心底用功,仅尝得祖师之残渣,犹如仅尝得酒糟味,而不知真正酒味,不得佛性妙用之人。
[21]定盘星:秤杆上的第一颗星,以其为悬挂秤砣的基点。比喻事物的准则。禅林中转指执著于有心或无心等任何一方,并以之为一定之标准,而不得自在的情形。
[22]无俦:没有能够与之相比。俦,等,辈。
[23]颟顸:糊涂而马虎。